2008. december 29., hétfő

MOLNÁR RÉKA : FENG-SHUI 2.rész

Az öt elem

A chi felosztható az öt elemre. Minden létező dolog az öt elemből felépíthető. Az öt elemhez is analógiák kapcsolhatók, úgy mint ahogy a yinhez és a yanghoz ellentéteket kapcsoltunk. Az öt elem számunkra jelentősebb kapcsolatai az égtájakkal és a színekkel való azonosítás, ami az ősi Feng-shui elképzelést tartalmazza. A későbbiekben látni fogjuk, hogy ezek hogyan használhatók fel a chi áramlás kiegyensúlyozására.

Az öt elemmel kapcsolatban fontos fogalom az öt elem építő és pusztító körének az elképzelése.

Az építő kör

3. Ábra - Az öt elem építő köre

a FÖLD létrehozza a FÉMET (ásványok)

a FÉM létrehozza a VIZET (pára lecsapódik a hideg fémen)

a VÍZ táplálja a FÁT

a FA táplálja a TÜZET

a TŰZ létrehozza a FÖLDET (hamu)


Az építő és pusztító kör a chi áramlásának módjára utal. A chi áramlása építő és romboló is lehet. A Feng-shui ennek az áramlásnak a kiegyensúlyozására törekszik. Az építő és a pusztító kör az elemek közötti kapcsolatra épül.

A pusztító kör

4. Ábra - Az öt elem pusztító köre

a FÖLD akadályozza a VIZET (mederbe tereli)

a VÍZ eloltja a TÜZET

a TŰZ megolvasztja a FÉMET

a FÉM elvágja a FÁT

a FA felemészti a FÖLDET


A chi áramlás öt elem szerinti kiegyensúlyozásakor is figyelembe kell vennünk az embert is. Hasonlóan ahhoz, hogy vannak yin és yang típusú emberek, az emberek feloszthatók az elemek szerint is. Az elemek szerinti hovatartozás a születési évtől függ és egy táblázatból, meg lehet határozni (ld.: 2. fejezet). Egy otthon öt elem egyensúlyának megállapításakor mindig a családfő eleme a döntő.

Az öt elem és az ember kapcsolata.

Az öt elem kapcsolódik a szervekhez és a pozitív és negatív érzelmekhez.

Ha például haragszunk valakire rossz chi keletkezik a májunkban és az epehólyagban és az okozott elzáródás és a pangó chi beteggé tesz minket. Ha a rossz chit jóvá tudjuk alakítani a jóság, kibontakozás, azonosulás tulajdonságokra teszünk szert.

Elem

Szerv

Társszerv

Negatív
jellemző

Pozitív
jellemző

Szín

tűz

szív

vékonybél

türelmetlenség
kegyetlenség

öröm

becsület

vörös

fém

tüdő

vastagbél

bánat
szomorúság

elengedés
bátorság

fehér

víz

vese

hólyag

félelem

gyengédség
éberség

fekete

mélykék

fa

máj

epehólyag

harag
agresszió

jóság
azonosulás

zöld

föld

lép

gyomor
hasnyálm.

aggodalom
részvét

együttérzés
összpontosítás

sárga

2. Táblázat - Az öt elem és kapcsolatai (Mantak Chia,(1996.))

I Ching

A I Ching a "Változások Könyve", eredetileg jóskönyvként használták. A Változások Könyvének jóslatai azt mondják meg, hogy egy adott helyzetben milyen fejlődési utak lehetségesek, és ezeknek mi lehet a következménye. A Változások Könyve nemcsak jóslás céljára alkalmas, hanem arra is, hogy eljussunk a világ összefüggéseinek intuitív megértéséhez, behatoljunk a természet és a szellem mélységeibe. "A világ végső értelméhez azáltal juthatunk el, hogy a külső tapasztalás világában (természet, anyag) és a belső tapasztalás világában (szellem) behatolunk a végső forrásokig. Mindkét út ugyanahhoz a célhoz vezet". (Ji King, (1992.))

A I Ching jóslatai nyolc trigramból kialakított 64 hexagramra épülnek. A trigramok jelenítik meg az univerzum végtelenül sok elemét és elsősorban a természetet szimbolizálják. A trigram három vonalból épül fel, ez lehet két rövid vonalból álló yin vonal, vagy egy hosszú vonalból álló yang vonal.

A trigramok felépítése:

__________

____ ____

__________

ég - az ég lehet sötét (yin) és világos (yang)

ember - az ember jellemzője a szeretet és az igazság

föld - a föld lehet lágy (yin) és szilárd (yang)

A trigramok megkettőzésével hexagramokat kapunk.

__________

____ _____

____ _____

__________

__________

____ _____


ég - az ég lehet sötét (yin) és világos (yang)

ember - az ember jellemzője a szeretet és az igazság

föld - a föld lehet lágy (yin) és szilárd (yang)

Minden trigramhoz (a yin-yanghoz és az öt elemhez hasonlóan) más jelentések társulnak, családi kapcsolatok, irányok, testrészek. Ezeknek a kapcsolatoknak a feltételezése és használata teszi a I Chinget misztikus eszközzé.

A nyolc TRIGRAM elrendezése és az elrendezés jelentése.

A nyolc trigram kétféleképpen rendezhető el, az első elrendezés a Korai Menny sorrend, a második a Késői Menny sorrend. Ezek az elrendezések a világ állapotait jelenítik meg.


A Korai Menny sorrend (Megelőző égi sorrend)

Az i.e. III. évezredben élt Fu-Hszi, a mitikus első császár, aki a legendák szerint vadászni, halászni és egyéb kulturált tevékenységekre tanította meg az embereket. Emellett ő volt az, aki meglátta a Lo-shut - a bűvös négyzetet - egy teknősbéka hátpáncélján és ez alapján alkotta meg a Ba-guát, vagyis a Korai Menny sorrend szerinti elrendezését a trigramoknak.

A Lo-shu bűvös négyzet azonos a kabbalista Szaturnusz csillagként ismert bolygótáblázattal. A 3x3-as négyzetbe úgy vannak beírva a számok egytől kilencig, hogy sorainak, oszlopainak és átlóinak összege is 15 legyen. A Lo-shu alapján meghatározott Korai Menny elrendezéssel leírt állapot statikus, ellentétpárok egyensúlyára épül, és a világ statikus tökéletességben lévő állapotát írja le.

4. Kép - A Szaturnusz csillag, amely valójában egy 3x3-as bűvös négyzet

5. Ábra - A Fu-Hszi féle elrendezés

Az elrendezés alapja a menny-föld tengely, ezután következik a tűz-víz tengely. Az elrendezés lényege, hogy a menny és a föld a tengely, a tűz és a víz kiegészítik egymást, a mennydörgés és a szél nem zavarják egymást, a hegy és a tó hatása azonos.

A Korai Menny sorrendet yin jellegű építmények esetében alkalmazzák, ezek a temetők, templomok, vagy az ajtó fölé akasztott ba-gua tükröt is ilyen elrendezésben keretezik a trigramok.


Késői Menny sorrend (Későbbi égi sorrend)

Ez a Ven király féle elrendezés. I.e. előtt 1200.- 1100. körül Ven király tanulmányozta a nyolc trigramot és ő volt az, aki megalkotta a Késői Menny elrendezést és a Változások Könyvét. Az elrendezés az Univerzumnak azt az állapotát írja le, amikor mozgásba lendült. A statikus tökéletességből dinamikus harmónia lett, létrejött az "örök változás". Az állapotváltozás jeleként a trigramok helye megváltozott, itt az ellentétek helyett az időbeli sorrend, a természetben megtalálható ciklusok kapnak hangsúlyt. A Feng-shui általánosan alkalmazott módszerei ezt az elrendezést használják (Ba-gua módszer).

6. Ábra - A Ven király féle elrendezés

A I Ching egy magyarázó szövege - Suo Koa - alapján a Késői Menny sorrend szerint az Univerzum kialakulása a következőképpen történt (Ji King, (1992.)):

  1. A Gerjesztő jegyében Isten előlép.

  2. A Szelíd jegyében teljessé tesz.
  3. A Kapaszkodó jelében észrevéteti egymással a teremtményeket.
  4. A Befogadó jelében arra készteti őket, hogy egymást szolgálják.
  5. A Derűs jelében megörvendezteti őket.
  6. A Teremtő jelében hadakozik.
  7. A Mélység jelében fáradozik.
  8. A Nyugvás jelében bevégzi a feladatát.

A mozgás a Gerjesztő jelében kezdődik, mivel ennél az elrendezésnél a kezdőpont hangsúlyos, mint ahogyan a Ba-gua módszernél is hangsúlyos lesz. Megfigyelhető, hogy a Teremtés műve megismétlődik a természet többi ciklusában is, amely ciklusokat a Feng-shui hozzákapcsolja a Késői Menny elrendezéshez. Ezek a ciklusok lehetnek a 24 óra, egy év az emberi élet periódusai, a növényi élet periódusai stb. A növényi életből vett példán keresztül a Késői Menny sorrend jelentése érthetőbb. A mag kicsírázik a Gerjesztő alatt, a Szelíd jelében a tavaszi szél hatására növekedni kezd a palánta. A Kapaszkodó jelében a nyári napsütés hatására kiteljesedik és virágot hoz, a Befogadó jelében megtermékenyül és a termés érni kezd. A Derűs jelében a termés beérik, a Teremtő jelében "megmérettetik", kiderül, hogy milyen volt az addigi munka eredménye. A Mélység jelében a termést begyűjtik és a tél elejére a raktárakba kerül a mag. A Nyugvás jelében a mag felkészül a tavaszi vetésre.

Minden trigramhoz (a yin-yanghoz és az öt elemhez hasonlóan) más jelentések is társulnak, családi kapcsolatok, irányok, testrészek. Ezeknek a kapcsolatoknak a feltételezése és használata teszi a I Chinget egy misztikus eszközzé.

A Feng-shuiban is szerepet játszik a I Ching, hiszen a nyolc trigramból kialakított Ba-gua formát felhasználja a Feng-shui a környezet kiegyensúlyozatlanságainak felderítésére és a harmónia megteremtésére. A Ba-gua módszerről később lesz szó.

Forrás


Nincsenek megjegyzések: