2009. január 5., hétfő

David Hume: Dialógusok a természetes vallásról; Második rész





Meg kell mondjam Cleanthes, mondta most Demea, hogy semmi sem lehetne meglepőbb számomra, mint az, ahogyan te ezt a vitát mindvégig felfogtad. Fejtegetésed egész hangneméből azt gondolhatná az ember, hogy te Isten létezésének tételét akarod fenntartani, az ateisták és hitetlenek gáncsoskodása ellenében, úgy érzed: az összes vallások eme alapigazságának bajnoka kell, hogy legyél. Ámde ez - remélem - egyáltalán nem is kérdés közöttünk. Meg vagyok győződve arról, hogy senki, legalábbis józan ésszel, nem táplálhat magában soha komoly kételyt egy ennyire bizonyos és ennyire önevidens igazsággal szemben. A kérdés, melyről beszélgettünk, nem Isten létezését, hanem a természetét érinti. Erről állítom én, az emberi gondolkodás hiányosságaiból kiindulva, hogy teljességgel felfoghatatlan és ismeretlen számunkra. Ennek a legfensőbb szellemnek a lényege, tulajdonságai, létezésének módja, fennállásának voltaképpeni természete, ezek és minden egyes állítás, amely egy ilyen isteni lényre vonatkozik, örökre rejtélyek maradnak az emberek számára. Nekünk, embereknek, lévén véges, gyenge és vak teremtmények, meg kellene aláznunk magunkat az ő fenséges jelenlétében, és saját törékenységünk tudatában, csendben imádnunk az ő végtelen tökéletességeit, amelyeket szem nem látott, fül nem hallott, és szív be nem fogadott, hogy elgondolhatná őket. Ezeket a dolgokat mélységes-mély köd fedi el az emberi kíváncsiság elől. Szentségtelen dolog lenne hát megpróbálni áthatolni e megszentelt homályon. És csaknem ugyanolyan szentségtörő az a merészség, amellyel némelyek Isten természetét és lényegét, rendeléseit és tulajdonságait fürkészik, mint az, amikor tagadják az Ő létezését.
Ámde, nehogy ti azt gondoljátok, hogy ezen a ponton jámborságom fölébe kerekedett filozófiámnak, véleményemet alá fogom támasztani, már ha szüksége van alátámasztásra, egy nagyon nagy tekintéllyel is. Idézhetném itt majdnem az összes teológusokat, a kereszténység létrejöttétől fogva, akik valaha ezt, vagy azt a teológiai témát taglalták. Azonban pillanatnyilag csak egyvalakire fogok szorítkozni, aki ugyanolyan híres jámborságáról, mint filozófiájáról. Ez pedig Malebranche atya, aki, emlékezetem szerint ekképpen fejezi ki felfogását: Nem annyira azért kell Istent szellemnek neveznünk, hogy pozitív értelemben megmondjuk, mi is ő, mint inkább azért, hogy ezzel jelezzük, hogy Ő nem anyag. Ő végtelenül tökéletes Létező: ebben nem kételkedhetünk. Ámde ugyanúgy, ahogy - még ha testnek is gondolnánk - akkor sem lenne szabad az antropomorfiták módján azt képzelnünk, hogy emberi testtel van felruházva, arra hivatkozva, hogy az emberi test az összes testek közül a legtökéletesebb, azt nem szabad képzelnünk, hogy - pusztán azért, mert nem ismerünk semmi tökéletesebbet az emberi szellemnél - Isten szellemének emberi fogalmai vannak, vagy bármiben hasonló a mi emberi szellemünkhöz. Inkább azt kellene hinnünk, hogy ahogy Ő fel tudja fogni az anyag tökéletességeit, anélkül, hogy anyag lenne... felfogja a teremtett szellem tökéletességeit is, anélkül, hogy szellem lenne, abban az értelemben, ahogyan mi gondoljuk el a szellemet. Tehát az ő igazi neve 'Ő Aki Van' vagy más szavakkal: Lét bármilyen korlátozás nélkül, Abszolút Lét, a végtelen és tökéletes Lét.
Miután idéztél egy ilyen nagy tekintélyt, válaszolt Philo, és idézhettél volna még ezernyit, nevetséges lenne, ha én hozzátenném ehhez a magam felfogását, vagy kifejezném a magam helyeslését. De bizonyosan amikor értelmes emberek taglalják ezeket a kérdéseket, ott a kérdés sohasem az Istenség létezését, hanem csakis természetét érintheti. Az előbbi igazság, mint azt helyesen állapítottad meg az imént, megkérdőjelezhetetlen, és önmagában nyilvánvaló. Semmi sem létezhet ok nélkül, és ennek a Mindenségnek (bármilyen is legyen) az okát Istennek nevezzük; s jámbor módon neki tulajdonítunk mindenfajta tökéletességet. Aki ebben az alapvető igazságban kételkedne, az rászolgál minden büntetésre, mely csak sújthatja a filozófusok körében az embert : a gúnyra, a nevetségessé válásra, a megvetésre és a helytelenítésre. De mivel minden tökéletesség relatív, ezért sohasem lenne szabad azt gondolnunk, hogy fel tudjuk fogni ennek az isteni Létezőnek a tulajdonságait, vagy feltételeznünk, hogy tökéletességeinek bármilyen analógiája vagy hasonlósága volna egy emberi teremtmény tökéletességeihez. Bölcsesség, gondolkodás, tervezés, tudást; ezeket a dolgokat igazságosan tulajdonítjuk neki, mert ezekhez a szavakhoz az emberek körében tisztelet kapcsolódik, és nincs más nyelvünk, vagy más fogalmaink, amelyekkel kifejezhetnénk iránta való imádatunkat. De óvakodjunk, nehogy azt gondoljuk, hogy saját fogalmaink bármilyen módon megfelelnek az ő tökéletességeinek, vagy hogy tulajdonságainak bármilyen hasonlósága lenne eme, az emberek között előforduló minőségekhez. Ő végtelenül felette áll a mi korlátozott szemléletünknek és felfogásunknak, és lénye sokkal inkább az imádság tárgya a templomban, mint a vitáé az iskolákban.
Valójában, Cleanthes - folytatta - nem kell annak a mesterkélt szkepticizmusnak a segítségét igénybe vennünk, amely oly ellenszenves neked, hogy határozott véleményre jussunk ebben a kérdésben. Fogalmaink nem terjedhetnek messzebb tapasztalatainknál. Nincs tapasztalatunk az isteni tulajdonságokról és működésről; nem kell lezárnom most szillogizmusomat: te magad is levonhatod a következtetést. Nekem pedig (de remélem neked is) élvezetemre szolgál, hogy a helyes gondolkodás és az igazi jámborság versengve jutnak e ponton ugyanarra a következtetésre és mindkettőjük megállapítja: a legfelsőbb Lény imádatra méltó természete számunkra rejtelmes és felfoghatatlan.
Hogy ne szaporítsuk fölöslegesen a szót - mondta Cleanthes - sokkal inkább Demeához intézve szavait, mintsem Philo kegyes szónoklatára válaszolva, röviden el fogom magyarázni, hogyan is gondolom ezt a dolgot. Nézzünk körül a világban. Tekintsük az egészet vagy valamennyi részét külön-külön is! Nem egyébnek fogjuk találni azt, mint egyetlen nagy gépezetnek, amely végtelen számú kisebb gépre oszlik, melyek megint tovább oszthatóak, túl menve azon, amit még az emberi érzékelés és képességek nyomon tudnak követni és meg tudnak magyarázni. Mindezek a különböző gépek, és még legkisebb részeik is olyan pontossággal vannak egymáshoz illesztve, amely csodálatra indít minden embert, aki valaha vizsgálta őket. Az, ahogy a természetben mindenütt az eszközök részletekbe menően megfelelnek az általuk szolgált céloknak, pontosan, jóllehet az ember képességeit messze meghaladó mértékben, ugyanolyan, mint az emberi találékonyság, az emberi tervezés, gondolkodás, bölcsesség és értelem által létrehozott dolgok működése. Mivel tehát az okozatok hasonlítanak egymásra, ezért az analógia minden szabálya annak a következtetésnek a levonására vezet bennünket, hogy hasonlítanak az okok is, hogy a természet Alkotója valamiképpen az emberi elméhez hasonló, bár, megfelelően az általa alkotott mű nagyságának, sokkal nagyobb képességekkel rendelkezik. Eme a posteriori érvelés, és egyedül eme érvelés által bizonyítjuk mind az Istenség létezését, mind hasonlóságát az emberi szellemhez és értelemhez.
Meg kell, hogy mondjam, Cleanthes, mondotta Demea, hogy kezdettől fogva nem tudom elfogadni következtetésedet az istenségnek az emberekhez való hasonlóságáról, s még kevésbé tudom elfogadni azokat az eszközöket, amelyekkel megpróbálod megalapozni ezt! Micsoda eljárás ez! Semmiféle bizonyítása Isten létezésének! Semmiféle absztrakt érvelés! Semmiféle a priori bizonyíték! Mindezek a dolgok, amelyekhez mindezidáig olyannyira ragaszkodtak a filozófusok, mind tévedések, mind szofizmák lennének? Nem juthatunk messzebb e tárgyban, mint ameddig a tapasztalat és a valószínűség vezet minket? Nem mondom azt, hogy ez az Istenség ügyének az elárulása. Ámde bizonyosan eme mesterkélt pártatlansággal az ateistáknak adsz olyan előnyt, amelyhez ők puszta érveléssel és gondolkodással sohasem juthatnának.
Ami főként aggaszt engem ebben a tárgyban - mondotta Philo - az nem annyira az, hogy Cleanthes az összes vallás mellett szóló érveket a tapasztalati érvelésre redukálta, hanem inkább az, hogy ezek az érvek még eme csekélyebb értékű érvelésfajtán belül sem tűnnek a legbizonyosabbaknak és a legcáfolhatatlanabbaknak. Hogy egy kő le fog esni, hogy a tűz éget, hogy a földnek van bizonyos szilárdsága, ezeket a dolgokat ezerszer és ezerszer megfigyeltük, és amikor ezekből a fajta jelenségekből bármikor egy újabb kerül elénk, akkor habozás nélkül vonjuk le a szokásos következtetést. Az ilyen esetek pontos hasonlósága egymáshoz teljes bizonyosságot ad nekünk minden hasonló eseményt illetően, s ezért sohasem kívánunk vagy keresünk erősebb bizonyítékot. De valahányszor, akár a legcsekélyebb mértékben is, elveszünk a két eset közötti hasonlóságból, akkor ezzel arányosan csökken következtetésünk bizonyosságának a mértéke is; és végül lehet, hogy csak egy nagyon gyenge analógiához jutunk két dolog között, amelyről közismert az, hogy mennyire könnyen bizonyulhat tévesnek vagy bizonytalannak. Miután tapasztalatokat szereztünk a vér keringéséről az emberi lényekben, nincs kétségünk arra vonatkozóan sem, hogy ez hasonlóan zajlik Titiusban vagy Maeviusban. De már a vér keringése a békákban vagy a halakban csak egy, az analógiából vett feltevést, jóllehet jól megalapozott feltevést ad a kezünkbe arra vonatkozóan, hogy ugyanez menne végbe az emberekben és más állatokban. Az analogikus érvelés sokkal gyengébb, amikor az állatok vérkeringésére vonatkozó tapasztalatunkból arra következtetünk, hogy a nedvek is keringenek a növényekben, és azokról, akik elsietve követték ez a tökéletlen analógiát, pontosabb kísérletek nyomán kiderült, hogy tévedtek.
Ha látunk egy házat, Cleanthes - folytatta Philo - akkor a legnagyobb bizonyossággal vonjuk le azt a következtetést, hogy van egy tervezője vagy építője, mert pontosan ez a fajta okozat az, amelyről tapasztalataink azt mutatják, hogy egy ilyen fajta okból ered. Ámde bizonyosan nem fogod azt állítani, hogy az Univerzum ilyen értelemben egy házhoz hasonlítana, hogy ugyanezzel a fokú bizonyossággal következtethetünk egy hasonló okra, vagy hogy az analógia itt teljes és tökéletes lenne. A két eset közötti különbség olyannyira szembeszökő, hogy következtetésed számára legfeljebb egy becslés, egy sejtés, egy hasonló okra vonatkozó feltevés rangját igényelheted, és terád bízom annak a mérlegelését, hogy ezt hogy fogják fogadni a többiek.
Bizonyosan nagyon rosszul - felelte Cleanthes - és megérdemelném a szidást és lenézést, ha megengedném, hogy az Istenség létezésének bizonyítékai nem tekinthetőek többnek becslésnél vagy sejtésnél. Ámde gondold csak meg: az eszközöknek az általuk szolgált célokhoz való idomulása egy ház illetve az Univerzum esetében valóban olyan csekély hasonlóságot jelentene a két eset között? Nem látod-e mindkét esetben a rendszer végső okainak célszerű és gazdaságos működését? Minden egyes rész rendjét, arányait és elrendezését? Egy lépcső fokait nyilvánvalóan úgy alkotják meg, hogy az emberi lábak fel tudjanak hágni rájuk, és ez a következtetés bizonyos és tévedhetetlen. Az emberi lábakat szintén úgy alkotta meg tervezőjük, hogy alkalmasak legyenek a járkálásra és a felhágásra az emelkedőkön; s megengedem, hogy ez a következtetésünk, a két dolog közötti különbség miatt, melyet te említettél, nem ennyire bizonyos, de már pusztán ezért csak a feltevés, vagy a sejtés rangját érdemelné meg?
Jóságos Istenem - kiáltotta Demea, megzavarva Cleanthest - hová keveredtem? A vallás buzgó védelmezői megengedik, hogy az Istenség létének bizonyítékai nem tökéletesen bizonyosak? És te Philo, akinek a segítségére alapoztam, amikor az előbb az isteni természet imádásra méltó rejtelmességét bizonyítottam, te elfogadod Cleanthesnek ezeket a bizarr, szélsőséges nézeteit? Milyen más nevet adhatnék ugyanis ezeknek? Avagy miért is fognám vissza rosszallásomat, amikor ti, olyan tekintéllyel megtámogatva, mint Cleanthesé, efféle elveket fejtegettek egy olyan fiatal ember előtt, mint Pamphilus?
Úgy látom, nem fogod fel, válaszolta Philo, hogy én Cleanthessel a maga saját módján vitatkozom, és megmutatva neki, milyen veszélyes következmények fakadnak tanaiból, remélem, hogy a mi vélekedésünkre tudom téríteni őt. De a mi beszélgetésünkben, úgy látom, a leginkább az zavar téged, ahogyan Cleanthes az a posteriori érvet bemutatta, s mivel azt láttad vitánkból, hogy ez az istenérv valószínűleg kisiklik a markodból és egész ereje szertefoszlik, ezért úgy véled : az érvelés valódi erősségeit Cleanthes annyira nem tudta megmutatni, hogy nem tudod elhinni, hogy jól mutatta volna be azt. Azonban az a helyzet, hogy bármennyire is eltérnek nézeteim Cleanthes veszélyes tanaitól, meg kell engedjem neki azt, hogy helyesen mutatta be nekünk ezt az érvet, és hozzá fogok most úgy előadni neked a kérdést, hogy ne legyenek további aggályaid ezzel kapcsolatban.
Ha valaki elvonatkoztatna minden dologtól, amit tud, vagy lát, akkor teljesen képtelen lenne saját képzeteiből kiindulva megállapítani, hogy milyen dolgok és történések színtere az Univerzum, s nem tudná a dolgok egyik állapotát vagy helyzetét sem előnyben részesíteni a másikkal szemben ama szempontból, hogy melyik a valóságos. Hiszen mivel semmi, amit világosan el tud gondolni, nem tekinthető lehetetlennek, vagy ellentmondásosnak, ezért képzelete minden szörnyszüleménye ugyanolyan helyre számíthat a valóságban, s nem is találhat semmiféle helytálló indokot, amely miatt az egyformán lehetséges eszmék és rendszerek közül miért kellene elfogadnia az egyiket és elvetni a többit.
S megint csak , miután kinyitja a szemét és olyannak szemléli a világot, amilyen az valójában, akkor előszörre lehetetlen lenne számára meghatározni bármilyen egyes esemény okát, még kevésbé a dolgok összességéét, vagy az Univerzumét. Szabadjára engedhetné képzelőerejét és az végtelen változatosságban hozhatná elé a különböző beszámolókat és képeket. Ezek mind lehetségesek lennének, de mivel mind egyformán lehetségesek, ezért önmagától ez az ember sohasem tudna kielégítő magyarázatot adni arra, miért részesíti előnyben az egyiket a többivel szemben. Egyedül a tapasztalat mutathatná meg neki bármely jelenség valódi okát.
Mármost láthatod Demea, hogy ha ilyen módon gondolkodunk, abból az következik (és ezt hallgatólagosan maga Cleanthes is elismeri), hogy a rend, a rendezettség, vagy a dolgok működését magyarázó végső okok illeszkedése egymáshoz önmagában egyáltalán nem bizonyítja, hogy a világban valamiféle terv valósulna meg, hanem csakis annyiban, amennyiben úgy tapasztaljuk, hogy a rendezettség ebből az alapelvből ered. Hiszen egyedül a priori
Be kell valljam, kezdettől fogva meg voltam botránkozva eme, az Istenség és az emberi lények közötti állítólagos hasonlóság gondolatán, és azt kellett gondoljam, hogy ebből a legfőbb Lény olyan fokú lealacsonyítása következik, amelyet egyetlen igazi istenhívő sem tűrhet el. Segítségeddel ezért, Demea, arra fogok törekedni, hogy védelmezzem azt, amit helyesen neveztél az isteni természet imádásra méltó rejtelmességének, és meg fogom cáfolni Cleanthesnek ezt az érvelését, amennyiben ő megengedi nekem, hogy helyesen mutattam be azt.
Miután Cleanthes ezt elismerte, Philo - rövid szünet után - a következőképpen folytatta fejtegetését. Azt az alapelvet illetően, hogy minden, a tényekre vonatkozó fejtegetésünk a tapasztalaton alapszik, hogy minden kísérleteken alapuló érvelésünk azon az előfeltevésen alapszik, hogy hasonló okok hasonló okozatokat idéznek elő, most nem sok vitám lesz veled Cleanthes. De kérlek, figyeld csak meg, milyen rendkívüli elővigyázatossággal járnak el az összes igazi kutatók, amikor kísérleteik eredményét hasonló esetekre vonatkoztatják. Ha az esetek nem pontosan hasonlóak, akkor nem fogják teljes bizalommal múltbeli megfigyeléseik eredményeit bármilyen egyedi jelenségre vonatkoztatni. A körülmények bármilyen megváltozása kétségeket idéz fel bennünk az adott esetet illetően, és új kísérletekre lenne szükségünk hogy teljes bizonyossággal igazoljuk, hogy az új körülményeknek nincs jelentőségük vagy súlyuk. Ha megváltozik a kérdéses dolog tömege, helyzete, elrendezése, kora, a levegő, vagy a környező tárgyak milyensége, mindezek a részletkörülmények a legváratlanabb következményekkel járhatnak. És - hacsak a kérdéses tárgyak nem teljesen ismerősek számunkra - a legnagyobb merészség lenne részünkről biztosan azt várni, hogy e változások bármelyike után egy esemény hasonló lesz ahhoz, amelyet korábban figyeltünk meg. Ha valahol, akkor ezen a ponton különbözik a filozófus lassú és megfontolt előrehaladása a közönséges ember hanyatt-homlok eljárásától, akit következtetései levonásában már a legkisebb hasonlóság is sietségre ösztökél, s így nem képes semmiféle belátásra vagy megfontoltságra.
De azt gondolhatod-e Cleanthes, hogy megőrizted a te szokásos flegmádat és bölcsességedet, amikor ekkora lépést tettél, amikor összehasonlítottad az Univerzumot a házakkal, a hajókkal, a bútorral és a gépekkel, és bizonyos szempontból való hasonlóságukból levontad a következtetést, hogy okaik is egymáshoz hasonlóak? A gondolkodás, a tervezés, az értelem, ahogyan az emberekben és más állatokban találjuk őket, nem több, mint az Univerzum forrásainak és alapelveinek egyike, éppen úgy, mint a hőség vagy a hideg, a vonzás vagy a taszítás, és száz másik, amelyeket naponta megfigyelünk. Egyike az aktív oksági tényezőknek, amelyek révén a természet egyes egyedi részei, úgy találjuk, változásokat tudnak létrehozni többi részeiben. Azonban átvihető-e egy következtetés, valamennyire megfelelő módon, a részekről az egészekre? Abból, hogy megfigyeljük egy hajszál növekedését, megtudhatunk-e bármit az ember származásáról? Egy falevél kivirulása, még ha teljesen jól is ismerjük, megenged-e nekünk bármilyen következtetést egy fa növekedését illetően?
De megengedve, hogy a természet egyik részének a másikra való hatásait tekintjük az egész természet eredetére vonatkozó ítéletünk alapjának (amit pedig sohasem engedhetünk meg); miért választanánk ki egy annyira kicsiny, annyira gyenge, annyira körülhatárolt alapelvet, mint az az értelem, és az állati szervezet ama ésszerű felépítése, amelyet ezen a bolygón találunk? Miféle különös privilégiummal rendelkezik az agynak az a kicsiny belső izgés-mozgása, amelyet mi gondolatnak nevezünk, hogy ezt tegyük az egész Univerzum modelljévé? Saját javunkra való elfogultságunk persze minden alkalommal ezt sugallja. De az igaz filozófiának elővigyázatosan őrizkednie kell egy ilyen természetes illúziótól.
Ily messze lévén attól, hogy elismerjem, hogy a világ egy részének működései lehetővé tesznek számunkra bármilyen helytálló következtetést az egész eredetére nézve, nem engedném meg az sem, hogy bármely egyes résszel kapcsolatos tapasztalatainkat szabályszerűnek fogadjuk el egy másik részre vonatkozóan is, ha ez utóbbi nagyon távol van az előbbitől. Van-e bármilyen ésszerű alapunk arra a következtetésre, hogy egy másik bolygó lakói rendelkeznek gondolkodással, értelemmel, ésszel, vagy bármi olyasmivel, ami ezekhez az emberi képességekhez hasonló? Ha a természet olyan szélsőségesen különböző módokon működik ezen a kis bolygón, akkor el tudjuk-e képzelni, hogy mindenütt egy ilyen hatalmas Univerzumban szüntelenül önmagát másolja? És ha a gondolkodás, amint azt jó indokkal feltételezhetjük, a világnak erre a kis szögletére szorítkozik, és még itt is oly korlátozott működési tere van, akkor hogyan lehetne megfelelő eljárás, ha gondolkodást tulajdonítunk minden dolgok végső okának? Ehhez a fokú naivitáshoz képest megbocsátható tévedés, ha egy paraszt, a maga szűklátókörű módján azt képzeli, hogy országokat úgy kell kormányozni, ahogy ő irányítja a maga ház körüli gazdaságát.
De még ha valaha meg is bizonyosodnánk arról, hogy egy, az emberihez hasonló gondolkodás és értelem megtalálható mindenütt az Univerzumban, és tevékenysége máshol sokkal nagyobb mértékű volna és a dolgokra nagyobb befolyással bíró volna, mint amilyennek ezen a bolygón tűnik: nos, még ekkor sem láthatom be, hogy egy már kialakult, elrendezett, egybeillesztett világmindenség működését hogyan terjeszthetnénk ki megfelelően egy még születőben lévő, efelé a kialakultság és elrendezettség felé haladó világra. Megfigyelések révén tudhatunk valamit egy kifejlett állat testének belső összhangjáról, viselkedéséről és táplálásáról, de csak nagy óvatossággal vihetjük át ezeket a megfigyeléseinket egy magzatnak az anyaméhben való növekedésére és még óvatosabban arra, ahogyan egy piciny állatkezdemény alakul ki a hím szülő ágyékában. A természet - még a saját, korlátozott tapasztalatainkra támaszkodva is azt találjuk - végtelen számú erőforrással és elvvel rendelkezik, s ezek a különböző tényezők szakadatlanul megmutatkoznak, minden, a természet dolgainak elhelyezkedésében vagy állapotában bekövetkező változásnál. Azt tehát csak a legnagyobb merészséggel állíthatjuk, hogy meg tudnánk határozni: egy olyan, teljesen újszerű és számunkra ismeretlen helyzetben, mint a világmindenség kialakulása, milyen új és ismeretlen elvek serkenthetik a természet működését.
(Ennek a nagy rendszernek egy nagyon kis részét, időben egy nagyon kis szeletét, és nagyon tökéletlenül tártuk csak fel? S ebből kiindulva jelentenénk ki valamit határozottan az egész eredetét illetően?)
Csodálatraméltó következtetés! A köveknek, a fának, a tégláknak, a vasnak, a réznek emberi művészet vagy mesterség nélkül nincs semmiféle rendje vagy elrendeződése még ezen a kicsiny bolygón sem: ezért az Univerzum eredetileg nem nyerhette volna el a maga rendjét és elrendezettségét valamilyen, az emberi alkotóhoz hasonló alkotó nélkül. Azonban a természet egy részének működése zsinórmértékül szolgálhat-e egy másik, az elsőnél sokkalta nagyobb része számára? Az egész számára is? Ennek a nagyon kicsiny résznek a törvényszerűségei érvényesek az egész Univerzumra? Vajon az, amilyen a természet az egyik állapotban, biztos zsinórmérték lehet egy másik, az előzőtől teljesen különböző állapotban is?
S hibáztathatsz-e engem Cleanthes, ha itt Szimonidész bölcs tartózkodását követem, aki, a híres ókori történet szerint, amikor Hierón azt kérdezte tőle: Milyen Isten? egy napot kért a gondolkodásra, azán még két napot, s ezen a módon mindig tovább nyújtotta a határidőt, anélkül, hogy valaha is előállt volna az ő definíciójával, vagy leírásával? Hibáztathatsz-e engem Cleanthes, ha én már rögtön az elején azt válaszoltam volna erre a kérdésre: Nem tudom, és tudatában vagyok annak, hogy ez a tárgy messze túl van azon, ameddig észbeli képességeimmel eljuthatok? Ahányszor tetszik, annyiszor kiabálhatod rám, hogy szkeptikus és tréfamester vagyok. Azonban oly sok, számunkra ismerősebb tárgynál találtam tökéletlenségeket, sőt még ellentmondásokat is az emberi értelemben, hogy soha, semmilyen körülmények között sem várnék semmiféle sikert az értelem gyenge sejtéseitől egy olyan tárgyat illetően, amely oly magasztos, és oly távol van a megfigyelésünk számára hozzáférhető területektől. Amikor két fajta tárgyról mindig megfigyelem, hogy összetartoznak, akkor, valahányszor látom az egyik létezését, a megszokás erejénél fogva következtetek a másik létezésére is. És ezt nevezném a tapasztalatból vett érvnek. De hogy hogyan lehetne helyénvaló ez az érvelés ott, ahol, mint a jelen esetben is, a tárgy egyetlenegy, egyedei nincsenek, s olyan más tárgyak, amelyek vele párhuzamba lennének állíthatóak, vagy különös hasonlósággal rendelkeznének, azt ugyancsak nehéz lesz megmagyaráznod. És mondhatja-e nekem bárki komoly arccal, hogy egy rendezett univerzumnak valamilyen, az emberéhez hasonló gondolatból és alkotóképességből kellett kialakulnia, mert tapasztalatunk van erről? Hogy megbizonyosodjunk erről az érvelésről, arra lenne szükségünk, hogy tapasztalatunk legyen a világok eredetéről is, és bizonyosan nem elégséges, hogy láttuk a hajók és a városok létrejöttét az emberi alkotóképesség és mesterségbeli tudás nyomán...
Philo ilyen vehemens módon haladt előre a maga fejtegetésében, nekem úgy tűnt, valamiképpen a tréfás és a komoly hangulat között maradva, amikor egyszerre észrevette a türelmetlenség jeleit Cleanthesen, s ekkor rögtön elhallgatott. Mindössze annyit kell javasolnom számodra - mondotta Cleanthes -, hogy ne élj vissza a szavakkal, illetve ne használd a köznép kifejezéseit arra, hogy kiforgasd a filozófusok érveit. Te is tudod, hogy a közönséges emberek gyakran megkülönböztetik az észt a tapasztalattól, még akkor is, amikor a kérdés csak a tények és a dolgok létezése, vagy nem létezése kérdésére vonatkozik; jóllehet amikor az észt
Igen! - kiáltotta Philo, megzavarva őt - van másik föld! Vajon a Hold nem egy másik Föld-e, amelyet látunk önmaga körül forogni? Vajon a Vénusz nem egy másik Föld-e, amelynél ugyanezt a jelenséget figyelhetjük meg? A Nap pályája vajon nem ugyanezt az elméletet erősíti meg az analógia erejével? Az összes bolygók, vajon nem mind Földek-e ezek, amelyek a Nap körül forognak? Vajon a Jupitert és a Szaturnuszt kísérő égitestek nem holdak-e, amelyek eme nagy bolygók körül, s velük együtt a Nap körül keringenek? Ezek az analógiák és hasonlóságok, másokkal együtt, melyeket nem említettem, az egyedüli bizonyítékai a kopernikuszi rendszernek. S terád marad, hogy átgondold: vajon rendelkezel-e valamilyen ugyanilyen fajta analógiával, amellyel alátámaszthatnád a magad teóriáját.
Úgy áll a dolog valójában, Cleanthes, hogy a csillagászat modern rendszerét mostanra annyira elfogadták az összes kutatók, és annyira lényegi részévé vált már legkorábbi oktatásunknak is, hogy általában nem túl aggályosan vizsgáljuk azokat az érveket, amelyeken ez a rendszer alapul. Mostanra puszta kíváncsiságból tanulmányozzuk azokat, akik először írtak erről a tárgyról, akiknek még az előítéletek teljes erejével kellett szembeszállniuk mikor az új tudományt hirdették, s hogy népszerűvé és meggyőzővé tegyék azt, érveiket minden oldalról alá kellett támasztaniuk. De ha figyelmesen átolvassuk Galilei híres dialógusait a világ rendszeréről, akkor azt fogjuk találni, hogy ez a hatalmas géniusz, egyike a legragyogóbbaknak, akik valaha éltek, először minden erejével bizonyítani akarja, hogy nincs alapja annak a distinkciónak, amelyet általában teszünk az elemi és az égi szubsztanciák között. Az iskolás bölcselők, akik az érzékelés illúzióiból indultak ki, a végletekig vitték ezt a distinkciót, és az utóbbi szubsztanciákról azt állították, hogy nem keletkezhetnek és nem pusztulhatnak el, nem változhatnak és nem szenvedhetnek el semmiféle külső hatást; felruházták őket mindazoknak a tulajdonságoknak az ellenkezőjével, melyek az előbbi fajta szubsztanciákat jellemzik. Galileo azonban, a Holddal kezdve, bizonyította, hogy az minden vonatkozásban a Földhöz hasonló, akár konvex formáját tekintve, akár azt, hogy sötétségbe borul, mikor nem világítja meg semmi, akár ha sűrűségét, vagy anyagának szilárd és folyékony összetevőre való megoszlását nézzük, akár pedig azt, hogy fázisai szabályosan váltakoznak, hogy a két test kölcsönösen megvilágítja és elhomályosítja egymást, a Hold felszíne is egyenetlen, és így tovább. Sok ilyenfajta, az összes égitestre vonatkozó példa megismerése után az emberek nyilvánvalóan látták, hogy ezek a testek megfelelő tárgyai a tapasztalatnak, és a hasonlóság természetük között képessé tett bennünket arra, hogy ugyanazokat az érveket és ugyanazokat a jelenségeket kiterjesszük az egyikről a másikra.
A csillagászoknak ebben az elővigyázatos eljárásából már kiolvashatod Cleanthes az ítéletet a saját eljárásod felett, vagyis inkább láthatod belőle, hogy az a tárgy, amellyel fejtegetéseidben foglalkoztál, meghalad minden emberi értelmet és vizsgálódást. Állíthatod-e, hogy ki tudsz mutatni ilyen, a fentebbiekhez hasonló hasonlóságot egy ház szerkezete és egy Világegyetem keletkezése között? Láttál-e a természetben valaha is olyan állapotot, amely hasonlítana az elemek első elrendeződéséhez? És volt-e időd arra, hogy megfigyeld a jelenségek egész fejlődési folyamatát, a rend első megjelenésétől annak teljes megvalósulásáig? Ha igen, akkor idézd fel tapasztalataidat, és mutasd meg nekünk az elméletet, amelyet leszűrtél belőlük!

Forrás


2009. január 4., vasárnap

Skót kocsmákban született meg a rap műfaja?




Egy amerikai professzor szerint a rapzene nem Bronx és Brooklyn utcáin, hanem a középkori Skócia kocsmáiban alakult ki - olvastuk a hírsarok.hu oldalon. A teória ráadásul egy magyar származású professzortól származik.

Nem Bronx, még csak nem is Brooklyn, hanem a középkori Skócia kocsmái a rap igazi szülőotthona - állítja az Új-mexikói Egyetem tanára.
A magyar származású Ferenc Szasz elméletét arra alapozza, hogy Skóciában már évszázadokkal ezelőtt kialakult az egymással (nem ritkán meglehetősen szabadszájú) szópárbajt vívó előadók rítusa.
A professzor szerint a hagyományt skót rabszolgatartók vitték át az Egyesült Államokba, ahol átvették és a maguk képére alakították azt a rabszolgák, majd évszázadokkal később rapzeneként robbant be a köztudatba.
„A skótoknál messze nyúló hagyománya van a meglehetősen erőteljes verbális megmérettetésnek, ami gyakran vulgáris, azaz meglehetősen hasonlít a kortárs városi afrikai-amerikai ifjúság kultúrájához" - fejtette ki Ferenc Szasz.
A professzor arra is rámutatott, hogy mindkét kultúrában komoly szerepet kap a gunyoros, szatirikus hangvétel, így az a legsikeresebb, aki ezt a legmagasabb szinten képes űzni.
A leghíresebb középkori eset a 16. században történt, amikor két rivális költő IV. Jakab bírósága előtt keveredett ilyen szócsatába elképesztő ocsmányságokat szórva egymásra.
A későbbi évszázadokból is maradt írásos nyoma a hasonló vetélkedéseknek, így például a Vanity Fair 1861. november 9-i számában lehet olvasni egy hasonló csatározásról, ez egyébként az első fennmaradt amerikai írásos nyom.

(Forrás: hírsarok.hu)



Rap

A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából.


A rap egy, a 20. században létrejött könnyűzenei irányzat. Jellemzője az elektronikus, monoton zene, és a jellegzetes ének-, és beszédstílus. Korántsem igaz, hogy a rap monoton beszéd lenne, hiszen a ritmika, a rímek, a sebesség és a hangsúlyok sokat számítanak.

A rap történetileg három zenei stílusból merítkezik: a jazz, a funky és a jamaicai négerek zenéjéből fejlődött ki.


Cs. Szabó László Erdélyi városok

1


Szekfű Gyula megírta a magyar bortermelő lelki alkatát, ki írja meg egyszer a magyar városlakóét? Mert az urbanitás sem más, mint lelki alkat, s aszerint, hogy évezredes népszokásban vagy újkori kényszerben gyökerezik, országonként változik. Itália mondái városokhoz fűződnek, írja Sforza gróf, Róma Alba Longától származik, az meg Trójától, szóval az olasz már a mondában is városlakó. A magyart csak a könyv tette azzá. Majdnem azt mondtam: a protestáns nyomda.

A magyar városlakó többnyire radikális, a patrícius vér higgadt baloldalisága nélkül, szertelen könyvolvasó, nyugodt társadalmi műveltség nélkül. Így volt városlakó Apáczai, Csokonai, Ady. Nem a falu üt át városiasságukon: a Nyugaton szerzett vagy Nyugatról álmodott emlékek fakadnak fel belső sebekké. Ilyen nyugati emlék a gondolatszabadság, mely itthon magános lázadássá torzul, ilyen a műveltség köztekintélye, melyet a hazai magányban csak sértett önimádat pótol. Szomorú, rosszul alkalmazkodó, riadtan gőgös emberfajta a magyar városlakó, azzá formálták elődei s a társadalom. Jelleme, lelkialkata azonban legalább olyan hagyomány, mint a jóval mutatósabb, vitézkötéses urizálás. Úgy penetrál, mint a sohasem olvasott, de gyakran szorongatott könyv, amelynek tapintással megszerzett tartalma tudvalevőleg jobban alakítja a lelket, mint a végigolvasott s titkát vesztett szöveg.

Ez a városlakó Erdélyben található meg leghamarabb. Fészkét, az erdélyi várost hol keményre, hol lágyra vetette a sors. Egyik annak köszöni fennmaradását, hogy mindhalálig ellenállt, másik annak, hogy behódolt. Más a Küküllő menti szász, más a szilágysági vagy Szamos-völgyi magyar, más a Kárpát alji háromnyelvű székely. De amelyik ér valamit, közös abban, hogy legalább egyszer megpróbálták eltörölni a földről, s hogy mind iskolaváros. E két tünet közt van is némi összefüggés.

Üszkös csontokból, széttaposott vérből, megszenesedett falak alól kellett feltámadniuk, valósággal azokból a visszaszivárgó sírásókból népesedtek be, akik kedveseiket s ellenségeiket közös sírba tették. Van egy mese a feldarabolt királyfiról, akit varázsfűvel és ráolvasással ragasztanak össze. Úgy érzem, sokszor már az erdélyi városokon is csak ez a csodafű segít.

A sírásók visszatértek, a kereskedelem, ipar, gazdálkodás újrakezdődött. De nem gondolják, hogy a városokba csak ez a kereskedelem, kézművesség, szőlészkedés, bányászat lehelt új életet. Föltámadása az Iskolától is függött. Mint némely városalapításnál a varázsló vagy mondabeli király, úgy tűnik ki az erdélyi visszavándorlók közül egy szikár tudós emléke. Erdélyben nincs város iskola nélkül, az iskola párizsiasan városformáló, városvédő, városfenntartó értelmében. Hogyan ne emlékeznének például a Váradot föltámasztó barokk főpapok Vitéz János renaissance iskolájára s a Janus Pannonius verseiben megénekelt műemlékekre? Kolozsvárt lakott a legelső s legtökéletesebb erdélyi nyomdász, itt tanított a tudósnak másodrangú, nemzetnevelőnek óriás Apáczai; Enyed kiűzött népét Páriz-Pápai, a tanári talárba bújt új Mózes vezeti vissza a barlangokból; Vásárhely neveli sokáig az erdélyi jogászokat; Brassó legnagyobb ünnepe egy nyomdász papnak hódol. Mondd, Várad, s mondom, Janus Pannonius, mondd, Kolozsvár, s mondom, Heltai Gáspár, Misztótfalusi Kis, Apáczai, mondd, Enyed, s mondom, Páriz-Pápai, Benkő Ferenc, Szilágyi Sándor, mondd, Vásárhely, s mondom, Bolyai, mondd, Brassó, s mondom, Honterus. Persze korántsem akarom ezzel azt is mondani, hogy Honterus kivételével e tudósok s tanárok parancsoltak a városnak. Az erdélyi városokban a kereskedő, kézműves, szőlősgazda vagy a kormányhivatal vitte a szót, s a nagy szellemek rendszerint városuk kitagadottjai voltak. Vásárhelynek nincs Bolyai-arcképe, Apáczai éhezett Kolozsvárt, Enyed lassan békült össze az iskolával. De az erdélyi városok mégiscsak azért dajkáltak urbánus hajlamot, mert e Nyugatot látó vagy Nyugatról álmodó nagy erdélyi városlakók magános, kiközösített életükben s rendszerint egy iskola falai közt kiformálták a magyar városi ember kisebbségi érzéssel küzdő, keserű, darabos, faggyúgyertyával befüstölt és savanyú kollégiumi cipóhoz szokott jellemét. E tekintetben Debrecen is erdélyi város.


2


Éghajlat, származás, vagyon s megpróbáltatások mind jellemalakítók voltak, de az a végső erdélyi városkép, melyre a magyarság visszaemlékszik, az utolsó kétszáz év társadalmi életén nyugszik. Jóllehet minden erdélyi város egy örök magatartás – örök ellenállás vagy örök gyöngeség – jelképe, végső állapota, melyhez jövendő változásait mérhetjük, 1691 és 1914 közt, a Habsburg-helytartóság és az unió korában forrt ki. Vegyük példának azt a nevezetes öt várost, melyről nemrég öt erdélyi író meghatón szép arcképet festett.

„Kolozsvárnak lakóit kell ismerni, hogy azt szépnek találjuk”, írta egyszer Jósika Miklós. Erdély cím nélkül is örök fővárosa keleti Svájccá keveri különböző lakóit, valósággal dióhéjban szemlélteti az erdélyi együttélést. Természetes előkelőségét nem származásának, hanem csodálatos szellemi hatásának köszöni. Szövevényes társadalmából főleg a közhivatali és oktató intellektus emelkedik ki, székvárosi szelleme mágnásokban, szerzetes és kollégiumi tanárokban, tisztviselőkben s professzorokban kering lassú, méltóságteljes lüktetéssel. Rang és cím eltörpül a város természetes rangja mellett. Ritkán kezdeményez, fejedelem nélkül is fejedelmi, sosem nyúl a hatalom után, magától jut hozzá, valósággal puszta létéből meríti tekintélyét. Várad a vízválasztó túlsó oldalán – (a külső Erdélyben) – több falu jobbágyivadékait próbálja összeédesgetni a bihari dzsentrivel s a zsidósággal. Az ötvözet bizony minduntalan megreped. Emlékeit elpusztította a török, hagyományérzése elsorvadt, nyugtalanabb lelkű, mint a töretlen múltú erdélyi városok. Amilyen kemény Kolozsvár, olyan könnyen összecsuklik ő, sose nő ki egészen a püspöki gyámság alól, a dzsentriből, jobbágyból, zsidóból sose lesz patrícius. Sötéten maradi, türelmetlenül újító: ez a két véglet a belső gyöngeség igazi titka. Enyed kézművesei és szőlősgazdái lassan összebékülnek a fejedelem iskolájával, a környékbeli arisztokrácia is beszokik. Ezek a nemszeretem vendégek javítják meg a szellemét, máskülönben a város előbb-utóbb belefulladna a kispolgári kicsinyességbe. Fölötte lebeg az iskola, s beharmatozza a diákvértanúk vére. Vásárhely az apróipar városa, akárcsak Debrecen, s mint ott, a székely fővárosban is van egy magában élő s mégis városnemesítő iskola. Brassó roppant gálya, a tulajdonos, a kalmár s a kapitány szász, az evezősök magyarok és románok. Egyik végéről a székely havasok szele szellőzteti, másik végéből ered a konstantinápolyi karavánút.

Amilyen a jellemük, olyan határon-túli hellyel tartanak rokonságot. A debreceni diákok tűzoltó dorongja: a gerundium Enyeden harceszköz, s véres csata után azokat szúrják a patakpartra, hogy kivirítson belőlük a híres két fűzfa; Brassóban háromnyelvű emberek születnek, akárcsak Kassán; Várad kávéváros, mint Pest. És mindegyik egy iskolaszigetet ringat a hullámain, akárcsak Párizs.

Ezekhez a változatos képekhez kell mérni az erdélyi városok jövő változásait. Mert a változás kikerülhetetlen. Erdély közjogi díszektől megfosztott magyarsága az erkölcsi vezeklés küszöbén áll, s legjobbjaiban már rászánta magát, hogy a változó jogrendszerű, de örök erdélyi realitásért a jogfeladás gyanúját is vállalja. A kisebbségi életnek nincs magyar hagyománya, s ahogy – Szekfű szerint – az anyaország eltompult politikai érzékét föl kell éleszteni, úgy vár mesterére az életrevaló kisebbségi érzék. Erre pedig a régi hatalmi tudathoz vagy kultúrfölényhez tapadt lelki alkat végképp alkalmatlan. A magyarságmentő kisebbségi politikát csak uralmi álmok alól felszabadult új gondolkodással lehet gyakorolni; a vezeklést csak úgy lehet kiállni, ha a szervező magyarság a dolgozó magyarságot másképp becsüli, mint a múltban. Ne súgjon senki az erdélyieknek, a vizsgáztató történelemnek jó a füle! Helyettünk is vezekelnek, ne súgjuk a fülükbe régi bűneiket.

Egy biztos. Közjogi segítség nélkül – írja Mester Miklós fiatal történészünk – az erdélyi magyarság sorsa a múltban a Székelyföldön s a magyar városokban dőlt el. Ezentúl is így lesz. A keleti Svájc gyökere a Székelyföld, feje Kolozsvár.

Erdélyi városok! Az ember néha azt kívánja, legyenek Isten kedvenc palántái. Aztán óvatosan észbe kap, s kívánja, legyenek inkább sárkányfogvetemény. Mert az kiirthatatlan. Olyan kiirthatatlan, amilyennek Csokonai érezte, felfohászkodván:


Boldog vagy, óh kisded Erdély! bár a csinos Európának legvégsőbb széllein fekszel is, boldog vagy; és te fogod bé a legutolsó Magyarnak szemeit, mikor mi már vagy Oesterreicherek vagy Rusznyákok leszünk...


Az 1937-es, budapesti kiadású, Levelek a száműzetésből című Cs. Szabó-kötetben megjelent esszét a Pomogáts Béla által összeállított Erdélyi metszetekből emeltük át az erdélyi városokról szóló lapszámunkba. (Szerk.)


Korunk 2004 Október

Amikor Tito Sztálinnal ebédelt





A Vajdaság Budapestről nézve szívmelengető Dél, az azúrkék Adria felől hideglelős Észak. Balázs Attilának: a szülőföld.




Csodálatos dolog a Gutenberg-galaxis: ha nem lenne, ki kellene találni, de mivel már megvan, nem kéne veszendőbe hagyni, hiszen annyi mindent megőrzött számunkra, hogy hiányában vagy távollétében olyanok lennénk, mint az emlékezet nélküli ember, maga az amnézia. Onnan tudhatjuk, ebből a préselt galaxisból, ha kicsit utánajárunk, hogy Tito és Sztálin súlyos összeférhetetlensége igazából 1944 szeptemberében vált láthatóvá, ugyanis ekkor utazott Tito Moszkvába, hogy ott megdiskurálják – egy kis innivaló meg harapnivaló kíséretében – a Vörös Hadsereg jugoszláviai hadviselésének módját és feltételeit, ugyanis a szovjetek akkor már ott voltak úgymond ante portas. Tito Sztálin elvtársnak szólította házigazdáját, emez pedig Walternek kedves vendégét, ami Tito legkorábbi konspirációs nevének felelt meg a nemzetközi munkásmozgalomban, és az asztalra persze nem csak ropi került, hanem sok szép más is. Külön figyelmet érdemelt egy vörös kaviárból gondosan megformázott óriáscsillag amolyan előételként, amelyet aztán ecetes tokhal követett, nagy mennyiségű uborkával és további vodkával. Ezt grúz gulyásféleség váltotta fel az asztalon, majd roston sült csirke orosz módra savanykás gombakörettel és burgonyapufival, természetesen pikáns áfonyaszószban. Még el sem jutottak a súlyos grúz borokig, amikor megfagyott a levegő Sztálin ama elképzelése nyomán, hogy a jugó partizánok kerüljenek szovjet parancsnokság alá, továbbá az, hogy Tito netán tárgyalhatna a csetnikekkel is, akik akkorra már számára rég halálos ellenséget jelentettek. Hogy akaratát érvényesítse, alapszivacs Sztálin elvtárs úgy leitatta kedves Walterunkat immár a privát dácsájában, hogy az belehányt az ingujjába. Egész éjjel nem tudott aludni, csak dolgozott az agya vadul, s járt a lába a paplan alatt. Másnap, amikor Bánátig vitte a repülőgép, Attila egykori istállói fölé, utána a verseci reptérre, ahol is kiszállt, majd rövidesen meglátta, ahogy a szovjetek a román határvonalon átlépve elözönlik országát, mintha máris az övéké lenne, hát felment erősen a pumpa benne. Tudta, sosem felejti el Sztálin vacsoráját, amely örökre megülte a gyomrát. És gyűlöli Ázsiát.

Amikor az ördög végre úgy döntött, Visszarionovics elvtárs eleget teljesített ebben az árnyékvilágban, s magával vitte a maga kénköves dácsájába, Josip Broz leült kedvenc asztalához a péterváradi várban (a maga legnagyobb „dácsájában”), szeme sarkában Újvidékkel és a Dunával, pezsgőt bontott, méghozzá finom franciát, majd emelte poharát. Szó nélkül is mindenki tudta, mire isznak. Amikor az ital elfogyott, Tito hozatott még egy kört. Ekkor valaki halkan megkérdezte, ez meg most kinek az egészségére ürül, mire Broz tréfás kedvében hunyorított, ennyit szólván:

– Ferenc Jóskáéra!

Hiába jegyezték föl, elemzői soha nem jöttek rá, miért mondta ezt akkor és ott, még maga Vladimir Dedijer életrajzíró sem. Aztán az elnök kihívatta a konyhából kedvenc, ügyes kezű magyar szakácsnőjét – akit a kitelepítendők közül anno az ő személyes parancsára szedtek le az egyik vonatról –, maga mellé ültette, majd sokáig trécselt vele magyarul, amiből a kísérete alig értett valamit, Titót azonban ez egyáltalán nem feszélyezte. Azon az estén arany fácánlevest ettek, meg túrós palacsintát sok-sok mazsolával, illetve diósat. Ázsia ide vagy oda, utóbbiba a diót egész durván darálták bele, mézzel édesítették, ráadásul kívülről is jól nyakon öntötték légyfogó sziruppal. Walter alig tudott betelni vele, annyira édesszájúnak bizonyult akkor este. A többieket végül azzal rémisztette meg, hogy egy kis egészségügyi sétát szeretne tenni a kazamatákban. Ám ettől utóbb neki is elmehetett a kedve. Inkább hátradőlt karfás székében, rápöfékelt, körülnézve hirtelen elkomorult:

– Miért van itt ekkora csend ebben a házban? Tán felakasztotta magát itt bánatában valaki?

Abban a szent minutumban tényleg csend lett – szerény könyvecskéjük csend-pillanatainak szinte legnagyobbika –, majd egy kis mozgolódás támadt az ajtónál, valaki diszkréten eltűnt a vörös szőnyeges folyosón, míg Josip Broz szórakozottan kékes karikákat fújt a levegőbe. A zenészek olyan gyorsan megérkeztek, mintha csak pisilni ugrottak volna ki.

A folytatás Balázs Attila Kinek Észak, kinek Dél című kötetében.


(Nyitóképünk politikai karikatúra: egy korabeli diafilm - címe Ádáz ellenségünk a kulák - egyik kockája.)

Egy történelemkönyv/regény

„A könyv itt véget ér, de persze a vágyak gyűjteményét ember nem zárhatja le" – írtuk Balázs Attila előző kötetének utószavában, s valóban, az Újvidékről elszármazott szerző nem tehet mást, mint hogy csökönyösen visszatér oda, ahol eszmélkedett, ahol minden testi és szellemi kapcsolat, barátság, szerelem, tudás született, egy mára sokszorosan romba dőlt, feledésre ítélt közegbe: a jugoszláv létbe. Azon belül is a Vajdaságba, amely Budapestről nézve szívmelengető Dél, az azúrkék Adria felől viszont hideglelős Észak. Történelemkönyvet tart kezében az olvasó. Régi históriás énekek és iratok, legendáriumok, visszaemlékezések, különféle krónikák, tényfeltáró dokumentumok és sajtótöredékek, netes blogok szövegén át regél/beszél „egy érintett" arról, mi mindent is jelenthet a térben és időben mérhetetlen távolságokba kiterjedő szülőföld. E szülőföldhöz ugyanis, bármily meglepő, ugyanúgy hozzátartoznak az amerikai indiánok, mint Szarajevó bosnyákjai, és Mohács nagy temetője éppúgy, mint Goli Otok, a jugók Gulágja.

Sokan írták ezt a könyvet balázsattilául. Érdujhelyi Menyhért, zentai történész és keresztény hitoktató száz évvel korábbról, aztán Picspang tanár úr az újvidéki Telepről - a néhány évtizede még ott virágzó (magyar) irodalom kiesedő helyéről… De kanyargó történetébe belehurkolta magát például Stanoje Bajac, végvári kötélfonó is, miként Hans Sachs, nürnbergi mesterdalnok. Még Tito marsall szakácsa is belekotyog a mesébe, előszedve a maga csodatévő receptjeit. A lebilincselő (bilincsekkel jócskán teli) történelmi utazás fanyarnál több tanulsága: nyilván elveszett már minden, mielőtt szerzőnk ifjúkori énje az elvesztésre egyáltalán gondolhatott. És létrejött valami más, mielőtt felfoghatta volna. Mi történt? Ennek tisztázása örök feladat. Elkerülhetetlen, mint Pétervárad meg-megújuló ostroma.

Balázs Attila: Kinek Észak, kinek Dél
Palatinus Könyvkiadó
557 oldal, 2900 ft.


Forrás: Ötvenentúl.hu




David Hume: Dialógusok a természetes vallásról; Első rész



MIUTÁN csatlakoztam a társasághoz, amelyet ülve találtam CLEANTHES könyv
társzobájában, DEMEA udvariasan méltatta CLEANTHES ama nagy gondosságát, amelyet ő az én nevelésemre fordított, s amiért minden barátságában olyannyira kitartó és állhatatos volt. PAMPHILUS édesapja, mondotta Demea, a te bizalmas barátod volt: a fiú tehát a te tanítványod, és bízvást fogadott fiadnak is tekinthető, ha abból ítélünk: mennyi fáradsággal törekedtél őt bevezetni az irodalom és a tudomány minden ágába. Meg vagyok győződve arról, hogy semmivel sem inkább szűkölködsz bölcsességben, mint szorgalomban. Éppen ezért szeretnék elmondani neked egy olyan aranyszabályt, amelyet én magam követtem saját gyermekeim nevelésénél, mert szeretném tudni: mennyire egyezik ez meg azzal, ahogyan te jártál el ennek a fiúnak az oktatásában. A módszer, amelyet követtem gyermekeim oktatásában, a régiek egyikének a következő mondásán alapszik: "A filozófia tanulmányozóinak először logikát, azután etikát, azután fizikát, és mindegyik közül utoljára az istenek természetét kell megtanulniuk." A természeti teológia tudománya tehát e régi bölcs szerint a legmélyebb és a legnehezebb az összes tudományok közül, a legérettebb ítéletet kívánja meg a tanulótól és csakis az összes tudományokban már felvértezett elmére szabad rábízni.
PHILO erre így szólt: te csak ilyen későn tanítottad meg gyermekeidet a vallás alapelveire? Nincs-e meg ebben annak a veszélye, hogy elhanyagolják, vagy egészében elvetik őket, mint olyan nézeteket, amelyekről korai nevelésük során alig hallottak? Ámde DEMEA azt felelte: én a teológiát csak mint tudományt, mint az emberi érvelés és viták tárgyát hagytam náluk neveltetésük végére. Egyébként legfőbb gondom volt, hogy legkorábbi éveiktől jámborsággal tápláljam szellemüket; és szakadatlan tanítással és neveléssel, valamint - remélem - a jó példa erejével is fogékony lelkükbe mélyen elültettem azt a tiszteletet a vallás minden tanítása iránt, amely második természetévé válik az embernek, ha ilyen nevelést kap. Ahogyan gyermekeim tanulmányaikban keresztülhaladtak az összes többi tudományokon, én mindig figyelmeztettem őket arra, hogy a tudomány valamennyi része mennyire bizonytalan, hogy az emberek között a tudomány kérdéseiben milyen örök viták folytak, hogy milyen homályos is minden filozófia és még a legnagyobb elmék is sokszor milyen különös és nevetséges következtetéseket vontak le a puszta emberi értelem alapelveiből kiindulva. Miután így elméjüket a megfelelő alázatosságra és szerénységre neveltem, többé nem volt semmiféle skrupulusom azzal szemben, hogy feltárjam előttük a vallás legnagyobb misztériumait, és nem is tartottam semmiféle olyan veszélytől, hogy kialakulna bennük a filozófiának ama dölyfös arroganciája, amely oda vezethetné őket, hogy elvessék akár a legjobban megalapozott tanításokat és nézeteket is.
Bizonyosan nagyon ésszerű volt a te elővigyázatosságod, mondta erre PHILO, hogy korán hozzászoktattad gyermekeid elméjét a kegyes érzülethez, és ebben a mi világias és vallástalan korunkban mi sem lehet kívánatosabb ennél. De amit én főképpen csodálok a te nevelési elgondolásodban, az az, hogy a vallás előnyére használtad fel magának a filozófiának és a tudománynak az alapelveit, amelyek pedig - mivel büszkeséget és önhittséget táplálnak az emberekben - általában minden korban oly rombolóan hatottak a vallásra. Megfigyelhetjük, hogy a közönséges emberek, akik nem ismerik a tudományt és a mélyreható vizsgálódást, amikor látják a tanult emberek véget érhetetlen vitáit, rendszerint le fogják nézni a filozófiát a maga egészében; és hamarosan ezt az elutasítást kiterjesztik a teológiának ama nagy igazságaira is, amelyeket gyermekkorukban megtanultak. Azok viszont, akik egy kicsit tanultak és vizsgálódtak már, a legújabb és legkülönösebb véleményekben is sok látszólag meggyőzőt találnak, semmit sem gondolnak túl nehéznek az emberi értelem számára; és elbizakodottan áttörve minden határt, profanizálják a hit templomának legbensőbb szentélyeit is. De remélem, CLEANTHES egyet fog érteni velem abban, hogy miután elhagytuk a teljes tudatlanságot, amely a legbiztosabb ellenszere a hitetlenségnek, még marad egy eszközünk arra, hogy megelőzzük a világias szabadság elhatalmasodását az emberek elméje felett. Fejlesszük tovább, és alkalmazzuk ama alapelveket, amelyeket DEMEA fejtett ki nekünk az imént: váljunk mélyen érzékennyé az emberi értelem gyengeségével, vakságával és szűkre szabott korlátaival szemben. Vizsgáljuk meg megfelelően az értelem bizonytalanságát és szükségtelen ellentmondásait, amelyek megmutatkoznak még a köznapi élet és gyakorlat területein is. Álljon előttünk mindig, hogy saját érzékeink milyen sokszor tévednek és csapnak be minket, hogy minden gondolatrendszer első alapelvei milyen meghaladhatatlan nehézségeket rejtenek magukban; az ellentmondások, amelyek magának az anyagnak, az okságnak és hatásnak, a kiterjedésnek, a térnek, az időnek és mozgásnak, egyszóval valamennyi fajta mennyiségnek a fogalmaiban rejlenek, holott éppen a mennyiség a tárgya az egyedüli olyan tudománynak, amely megalapozottan tarthat számot valamelyes mértékű bizonyosságra illetve bizonyítékra. Mikor mindez a maga teljes fényében áll előttünk, ahogyan ezt látjuk egyes filozófusok, és csaknem az összes teológusok munkáiban, akkor ki őrizhetne meg annyi bizalmat az értelemnek eme törékeny képességében, hogy bármennyire is tekintetbe venné: mit mond az ész az olyan magasztos, olyan homályos és a köznapi élettől és tapasztalástól oly távolálló kérdésről, mint a vallás? Amikor az például, hogy mi tartja össze egy kő részeit, vagy akár összetételében mi is az, ami miatt kiterjedéssel bír, amikor tapasztalatunknak ezek az olyannyira ismerős tárgyai annyira megmagyarázhatatlanok, és annyira ellentétes és ellentmondásos vonásokat tartalmaznak, akkor milyen bizonyossággal dönthetnénk el bármit is a világok eredetét illetően, vagy követhetnénk nyomon történetüket az örökkévalóságtól az örökkévalóságig?
Amikor PHILO kiejtette e szavakat, akkor úgy DEMEA, mint CLEANTHES arcán mosolyt láttam. DEMEA mosolya úgy tűnt, feltétlen elégedettségét fejezi ki a hallottakkal szemben. Ámde CLEANTHES arcvonásain észrevettem egyfajta bölcs iróniát, mintha valamiféle gúnyt és mesterkélt kajánságot észlelt volna PHILO fejtegetéseiben.
Azt javaslod tehát PHILO, mondotta CLEANTHES, hogy a vallásos hitet a filozófiai szkepticizmusra alapozzuk; és azt gondolod, hogy ha a tudományos kutatás minden más területéről kiűzzük a bizonyosság illetve a bizonyíték fogalmait, akkor ezek majd mind eme teológiai tanítások szférájába húzódnak vissza, ahol azután rendkívüli erőre és tekintélyre tesznek szert? Azt, hogy vajon a te szkepticizmusod valóban annyira teljes és őszinte-e, amint te állítod, hamarosan meg fogjuk látni, ha társaságunk feloszlik: meg fogjuk látni, vajon az ajtón, vagy az ablakon mész-e ki, és hogy valóban kételkedsz-e abban, hogy testednek van-e nehézkedése, vagy megsebezheti-e az, ha leesik, amint ezt mi csalóka érzékeinkből és még csalókább tapasztalatainkból következtetjük. És ez a megfontolás, kedves DEMEA, úgy gondolom, megfelelően tompíthatja rosszakaratunkat a szkeptikusok eme humoros szektájával szemben. Ha ők teljesen komolyan gondolják azt, amit mondanak, akkor nem sokáig fogják zavarni a világ folyását kételyeikkel, gáncsoskodásukkal és vitatkozásukkal. Ha pedig csak tréfát űznek velünk, akkor talán rossz tréfák ezek, azonban sohasem lehetnek nagyon veszélyesek, sem az államra, sem a filozófiára, sem a vallásra.
Valójában PHILO - folytatta CLEANTHES - bizonyosnak látszik, hogy jóllehet egy ember, ha egy bizonyos hangulat úrrá lesz rajta, miután mélyrehatóan végiggondolta, mennyi féle ellentmondás és tökéletlenség van az emberi értelemben, teljesen elvethet minden meggyőződést és véleményt, az már lehetetlen, hogy ki is tartson teljes szkepticizmusában, vagy viselkedésével megjelenítse azt akár csak néhány óráig. A külső tárgyak nyomást gyakorolnak rá, a szenvedélyek elcsábítják, filozofikus melankóliája eloszlik, és még ha a végletekig erőszakot is próbál tenni saját kedélyén, akkor sem lesz képes akárcsak valamennyi ideig is megőrizni a szkepticizmus szegényes látszatát. És miért is tenne magán ilyen erőszakot? Ez olyan kérdés, amelyben mindig is lehetetlen lesz számára, hogy elégedett legyen önmagával, hogy eleget tegyen saját szkeptikus elveinek. Tehát egészében semmi sem lehetne nevetségesebb, mint a régi pürrhonisták elvei, már feltéve, hogy a való életben is - ahogyan állítólag meg is próbálták - megpróbálták volna minden tárgyra kiterjeszteni azt a szkepticizmust, amelyet iskolájuk frázisaiból tanultak s amelyet meg kellett volna hagyniuk frázisnak.
Ilyenformán szemlélve a dolgokat, nagyfokú hasonlóság mutatkozik a sztoikusok és a pürrhonisták szektái között, habár egymás örökös ellenfelei voltak: és mindkettő úgy tűnik, hogy azon a téves alapelven alapult, hogy azt, amit egy ember néha és bizonyos hangulatban megvalósíthat, megvalósíthatja mindig és minden hangulatban. Amikor az elme, a sztoikus elmélkedés által, az erény fenséges lelkesültségéig emelkedik, és erősen magával ragadja a becsületérzés vagy a közjó előmozdításának a vágya, akkor az ilyen erős kötelességérzésen a legnagyobb testi fájdalom és szenvedés sem fog diadalmaskodni, és talán az is lehetséges, hogy ennek segítségével az ember mosolyogjon és ujjongjon a legszörnyűbb kínzások közepette is. Ha néha ez lehet a helyzet a valóságban, akkor még inkább lehetséges, hogy egy filozófus, iskolájában, vagy akár dolgozószobájában eljuttathatja magát az effajta lelkesültségig, és képzeletben elviselje a legélesebb fájdalmat, vagy a legszörnyűbb eseményt, amelyet el tud gondolni. Ámde hogyan fogja fenntartani magát ezt a lelkesedést sokáig? Elméjének tartószíjai ellazulnak, és nem erősítheti meg őket újra tetszése szerint, a szenvedélyek félrevezetik, a balszerencse észrevétlenül támadja meg. És a filozófus fokozatosan visszasüllyed a közönséges emberek közé.
Megengedem az általad tett összehasonlítást a sztoikusok és a szkeptikusok között, válaszolta PHILO. De ugyanakkor megfigyelheted, hogy bár az elme a sztoicizmusban nem tudja segíteni a filozófiát abban, hogy a legmagasabb csúcsokon maradjon, azonban még amikor lejjebb süllyed, akkor is megtart valamit korábbi beállítottságából, és a sztoikus gondolatmenetének hatásai meg fognak jelenni abban is, ahogy a köznapi életben viseli magát, s cselekvéseinek egész jellegében. A régi filozófiai iskolák, különösen Zenoé, az erény és állhatatosság olyan példáit produkálták, amelyek a mi korunk számára megdöbbentőek.

Vain Wisdom all and false Philosophy
Yet wit a pleasin sorcery could charm
Pain, for a while, or anguish and excite
Fallacious Hope or arm the obdurate breast
With stubborn Patience, as with triple steel


Hasonlóképpen, ha egy ember hozzászoktatta magát az emberi értelem bizonytalanságáról és szűk korlátairól való szkeptikus elmélkedéshez, akkor nem fogja teljesen elfelejteni őket akkor sem, amikor más tárgyakról gondolkodik, hanem minden filozófiai elvét és megfontolását illetően - azt már nem merném mondani, hogy mindennapi viselkedésében is - másnak fogjuk találni őt, mint azokat, akik vagy soha nem alakítottak ki semmiféle véleményt a kérdésben, vagy pedig az emberi értelemre kedvezőbb felfogást ápolgatnak magukban.
Elismerem, hogy bármilyen messzire is megy valaki a maga spekulatív szkeptikus alapelveit illetően, úgy kell cselekednie, élnie és beszélnie, mint más embereknek, és eme viselkedését nem köteles semmilyen más módon megindokolnia, mint annak az abszolút kényszerűségével. Ha valaha mégis spekulációiban túlmegy ama határokon, amelyek közé e kényszerűség szorítja őt, s természeti vagy morális tárgyakról filozofálna, akkor erre egyfajta öröm, vagy kielégülés csábítja őt, amit abból nyer, hogy ezzel lefoglalja magát. Ezenfelül úgy fogja látni, hogy mindenkit, még a mindennapi életben is többé-kevésbé eme filozófiai alapelvek szorítanak korlátok közé, hogy legkorábbi gyermekkorunktól fogva folyamatosan előrehaladunk abban, hogy a viselkedés és gondolkodás egyre általánosabb alapelveit alakítjuk ki, hogy minél több tapasztalatot szerzünk s minél erősebb értelemmel vagyunk felruházva, annál általánosabbá és átfogóbbá fogjuk tenni alapelveinket, és hogy amit filozófiának nevezünk, az semmi más, mint ugyanezen képességünk rendszeresebb és módszeresebb gyakorlása. Ilyen tárgyakról bölcselkedni lényegében semmi mást nem jelent, mint a mindennapi életről gondolkodni; és ebben a vonatkozásban a filozófiától csakis azt várhatjuk, hogy - eljárásának pontosabb és elővigyázatosabb módja miatt - ha nem is több, de szilárdabb igazságokkal ajándékoz meg bennünket.
De gondoljunk bele abba, amikor túltekintünk az emberi dolgokon, és a bennünket körülvevő testek tulajdonságain, mikor spekulációnkat a jelen pillanattól tovább visszük a két örökkévalóságig, előre és hátra a jelen pillanattól, el a Mindenség kezdetéig és kialakulásáig, a szellemek létezéséig és tulajdonságaiig, amikor az egyetlen egyetemes szellem tulajdonságain elmélkedünk, aki kezdetek és vég nélkül létezik, mindenható, mindentudó, változatlan, végtelen és felfoghatatlan! Ahhoz, hogy itt se vegyük észre, hogy messze túlmegyünk azon, ami elménk képességei számára hozzáférhető, messzire kell hogy űzzük a szkepticizmusra való legcsekélyebb hajlamot is! Mindaddig, amíg spekulációinkkal a kereskedelemre, a morálra, a politikára vagy a kritikára szorítkozunk, addig minden pillanatban a köznapi józan észre és a tapasztalatra hivatkozunk, melyek megerősítik filozófiai következtetéseinket és (legalább részben) eltávolítják a gyanút, mely oly érthetően merül fel bennünk minden nagyon szubtilis és kifinomult érveléssel szemben. Azonban a teológiai megfontolásokat illetően nem rendelkezünk ezzel az előnnyel: miközben olyan tárgyakkal foglalkozunk, amelyek, ezt éreznünk kell, túl hatalmasak a mi, vagy bárki más felfogóképességéhez mérten, ezeknek a tárgyaknak a legnagyobb mértékben ismerőseknek kellene lenniük szemléletünk számára. Olyanok vagyunk, mikor ezzel próbálunk foglalkozni, mint amikor idegenek vetődnek el egy távoli országba, akiknek ott minden gyanúsnak tűnik, és állandóan abban a veszélyben vannak, hogy megsértik annak a népnek a szokásait és törvényeit, akikkel együtt élnek és társalognak. Nem tudjuk, milyen mértékben bízhatunk meg közönséges gondolkodási módszereinkben, amikor erről a tárgyról van szó, hiszen még a köznapi életben is, és azon a területen, amely sajátosan hozzájuk tartozik, sem tudunk igazán számot adni működésükről és amikor alkalmazzuk őket, akkor csakis egyfajta ösztön, vagy külső szükségszerűség vezet minket.
Minden szkeptikus azt állítja, hogy ha az értelmet elvont módon vizsgáljuk, akkor legyőzhetetlen érveket szolgáltat önmaga ellen, és hogy semmiféle tárgyról nem nyerhetnénk semmiféle meggyőződést vagy bizonyosságot - ha a szkeptikus érvek nem volnának annyira körmönfontak és szubtilisak, hogy képtelenek ellensúlyozni azokat a szilárdabb és természetesebb érveket, amelyeket az érzékek és a tapasztalat nyújtanak nekünk. Azonban nyilvánvaló, hogy valahányszor, amikor köznapi érveink elvesztik ezt az előnyt, és eltávolodnak a köznapi élettől, akkor a legkörmönfontabb szkepticizmus is talajra találhat velük szemben, s képes cáfolni és ellensúlyozni őket. Az egyiknek nincs nagyobb súlya a másikkal szemben. Az elme felfüggeszti az ítéletet velük kapcsolatban, s éppen e felfüggesztésben, illetve az egymással szembenálló megfontolások egyenértékűségében áll a szkepticizmus diadala.
Ámde - mondta Cleanthes - én úgy vettem észre, kedves Philo, nálad is, de az összes többi elméleti szkeptikusnál is, hogy elvi meggyőződésetek és tényleges magatartásotok között éppen akkora a szakadék az elmélet legelvontabb kérdéseiben, mint a köznapi életben. Valahányszor bizonyítékok vannak valami mellett, állítólagos szkepticizmusotok ellenére is elfogadjátok ezeket, és én megfigyelhettem azt is, hogy szektátok némely tagjai éppen olyan határozottak ezekben a dolgokban mint azok, akik velük szemben egyértelműen kiállnak az emberi megismerés eredményeinek bizonyos és szilárd volta mellett. Hát ha jól megnézzük a dolgot, nem lenne-e nevetséges az az ember, aki azt állítaná: ő elveti Newton magyarázatát a szivárvány csodálatos jelenségére, mert ez a magyarázat aprólékos elemzést ad a fénysugarak természetéről; ami pedig csakugyan túl bonyolult az emberi felfogóképesség számára? És te mit mondanál annak, aki, miközben semmi konkrét ellenvetése nincs Kopernikusznak és Galileinek a Föld forgására vonatkozó érveivel szemben, mégsem fogadná el őket, egy olyan általános elvre hivatkozva, hogy ezek a dolgok túlságosan is magasztosak és távoliak ahhoz, hogy az emberi nem a maga korlátozott és esendő értelmével magyarázni próbálja őket?
Valóban, amint azt jól megfigyelted, van a szkepticizmusnak egy durva és tudatlan formája, amely az egyszerű emberekben egy általános előítéletet táplál mindennel szemben, amit nem könnyen értenek meg, és amely miatt elvetnek minden olyan elvet, melynek bizonyítása vagy megalapozása alapos és kidolgozott érvelést követelne meg. Ez a fajta szkepticizmus a tudományra végzetes, nem pedig a vallásra, mivel azt találjuk, hogy akik a leghatározottabban vallják, azok sokszor készségesen elfogadják nem csak a teizmus és a természeti teológia nagy igazságait, de még a legabszurdabb tanításokat is, amelyeket a hagyomány által átörökített babona kínál nekik. Az ilyen emberek szilárdan hisznek a boszorkányokban, közben pedig Euklidész legegyszerűbb tételeiben sem hisznek, vagy fordítanak rájuk figyelmet. Ámde a kifinomult gondolkodású és filozófiai hajlamú szkeptikusok egy teljesen más természetű következetlenségbe és önellentmondásba esnek. Kutatásaikat elviszik a tudomány legelvontabb pontjaiig; és minden lépésnél olyan mértékben fogadják el őket, amilyen fokú bizonyossággal találkoznak. És kénytelenek még azt is tudomásul venni, hogy pontosan a legelvontabb és legtávolibb tárgyak azok, amelyeket a filozófia a leginkább meg tud magyarázni. Mert hiszen a fény jelenségeit a tudomány csakugyan kielemezte, feltártuk és bizonyítottuk, milyen rendszer szerint mozognak valójában az égitestek. Ámde még mindig rejtély, miként táplálja a táplálék a testet. Az anyag részeinek kohéziója egy testben még mindig felfoghatatlan számunkra. Ezek a szkeptikusok tehát minden kérdésben kénytelenek külön-külön megvizsgálni minden bizonyítékot, s olyan mértékben fogadni el az egyes tételeket, amennyire azokat a bizonyítékok alátámasztják. Ezt a gyakorlatot követik ők minden természeti, matematikai erkölcsi és politikai tudományban. Ámde akkor, kérdem én, miért ne járjunk el hasonlóképpen a teológia és a vallás kérdéseiben is? Miért kellene egyedül az ilyen természetű következtetéseinket elvetni az emberi értelem elégtelenségének általános feltevése alapján, anélkül, hogy konkrétan és pontról-pontra megvitatnánk a bizonyítékokat? Az ilyen eljárás - mely nem mér egyenlő mértékkel a teológiának és a többi tudományoknak - vajon nem nyilvánvalóan a szkeptikusok előítéleteit és szenvedélytől vezérelt elfogultságát bizonyítja szerinted?
Érzékeink, mondod, csalókák, értelmünk tévedésekre hajlamos, még a legismertebb tárgyakról, a kiterjedésről, a tartamról, mozgásról alkotott fogalmaink is tele vannak abszurditásokkal és ellentmondásokkal. Kihívóan arra szólítottál fel engem, hogy oldjam meg azokat a nehézségeket, vagy egyeztessem össze az ellentmondásokat, amelyeket felfedeztél bennük. Nincs nekem lehetőségem ilyen nagy vállalkozásra, időm sincs rá; egyszerűen feleslegesnek tartom. Saját viselkedésed minden körülmények között megcáfolja elveidet, és azt mutatja, hogy te is a legszilárdabban bízol a tudomány az erkölcs, az életbölcsesség és a viselkedés összes elfogadott szabályaiban.
Sohasem fogadnék el olyan nyers vélekedést, amelyet egy hírneves szerző fogalmazott meg, aki azt mondta, hogy a szkeptikusok voltaképpen nem a filozófusok egy szektáját alkotják. Szerinte ők valójában csak a hazugok egyik szektája. Azonban azt állítanám (és remélem, ezzel nem sértelek meg téged), hogy a tréfamesterek, vagy a bohócok egyik szektája ők. De a magam részéről, ha mulatságra, vagy szórakozásra támad kedvem, akkor bizonyosan kevésbé zavaró és elvont szórakozást fogok magamnak választani, mint a szkeptikusok okoskodása. Egy vígjáték, egy novella, vagy végső esetben egy történelmi munka sokkal természetesebb módja a kikapcsolódásnak, mint az ilyen metafizikai szubtilitások és absztrakciók.
Hiábavalóan akarna a szkeptikus distinkciót tenni a tudomány és a köznapi élet, vagy az egyik és a másik tudomány között. Azok az alapelvek, amelyeket valamennyiben alkalmazunk, ha helyesek, akkor, mint hasonló természetűek, és ugyanazzal az erővel és bizonyossággal bírnak. Vagy ha bármilyen különbség van közöttük, akkor az előny teljes mértékben a teológia és a természetes vallás oldalán van. A mechanika sok alapelve nagyon elvont megfontolásokon nyugszik, mégis egyetlen ember sem, aki bármilyen tudományos igénnyel lép fel - még a spekulatív szkeptikus sem - állítja, hogy ezekkel kapcsolatban akár a legcsekélyebb kételyt is táplálná. A kopernikuszi rendszer a legmeglepőbb paradoxont tartalmazza, amely a legnagyobb mértékben ellentmond természetes felfogásunknak, a látszatoknak, és maguknak az érzékeknek. Mégis még a katolikus szerzetesek és inkvizitorok is arra kényszerültek a mi korunkban, hogy feladják a vele szembeni ellenállásukat. És akkor te Philo, az az ember, akinek oly szabad szelleme és széleskörű tudása van, táplálhatsz-e magadban bármiféle általános, megkülönböztetés nélküli skrupulusokat a vallás alapfeltevésével szemben, amely olyan egyszerű és teljesen nyilvánvaló érveken nyugszik, és - hacsak nem találkozik mesterséges ellenállással - oly könnyen jut el az emberi elméhez és talál ott elfogadásra?
Ezen a ponton továbbá, folytatta Cleanthes, de most már Demeához fordulva, megfigyelhetünk egy meglehetősen különös dolgot a tudományok történetében. Miután a filozófia egyesült az egyszerű nép vallásával, s a kereszténység először vetette meg lábát civilizációnkban, mi sem volt általánosabb a vallás tanítói között, mint a kirohanások az ész, az érzékek, minden pusztán az emberi kutatásból és vizsgálódásból származó tanítás ellen. Az egyházatyák magukévá tették a régi akadémiai szkeptikusok valamennyi, az emberi ész esendőségéről szóló közhelyét, s attól kezdve ezeket az egész kereszténységben jó néhány korszakon át hirdették minden iskolában s minden szószékről. A reformátorok magukévá tették ugyanezeket az alapelveket, vagyis inkább frázisokat, s valamennyi, a hit nagyszerűségét magasztaló szónoklatot bizonyosan tarkított a természetesen ész ellen irányuló szatíra jó néhány súlyosan sebző nyila is. Egy, a római egyházhoz tartozó híres főpap is, egy, a legtanultabbak közé tartozó férfiú, aki írt egy, a kereszténységet igazoló művet, írt emellett egy olyan értekezést is, amely a legszilárdabb és leghatározottabb pürrhónizmus összes szőrszálhasogatásait tartalmazza. Úgy tűnik, Locke volt az első olyan keresztény, aki nyíltan ki merte jelenteni, hogy a hit semmi egyéb, mint az ész
Nem emlékszel-e - szólt most Philo - Lord Baconnak az erről szóló nagyszerű mondására? Arra a mondásra, hogy "egy kevés filozófia ateistát csinál az emberből, azonban elég sok belőle megtéríti a valláshoz" - kérdezett vissza Cleanthes. Ez is egy nagyon helytálló megjegyzés, mondta Philo. De amire én gondolok, az egy másik szakasz, ahol ez a nagy filozófus, miután megemlítette Dávid balgatagját, aki azt mondja az ő szívében, hogy nincs Isten, megállapítja, hogy a mai ateisták kétszeresen balgatagok. Ugyanis nem elégszenek meg azzal, hogy szívükben azt mondják, nincs Isten, hanem eme szentségtörő állítást hangoztatják ajkaikkal is, és ezáltal többszörösen is vétkesek az oktalanságban és a tapintatlanságban. Az efféle emberek, bármennyire is komolyan gondolják nézetüket, nem lehetnek szerintem nagyon kiválóak.
De bár te engem a bolondoknak ebbe az osztályába sorolnál, nem tudom megállni, hogy el ne mondjak valamit, ami a vallásos és a vallástalan szkepticizmus történetéből szűrődött le bennem, mellyel az imént szórakoztattál bennünket. Nekem úgy tűnik, hogy ennek a dolognak az egész fejlődésmenetében komoly jelét láthatjuk a papi ravaszságnak. Az emberi történelem sötét és tudatlan korszakaiban, mint amelyek azok az idők voltak, melyek az ókori filozófiai iskolák felbomlását követték, a papok észrevették, hogy az ateizmus, a deizmus, vagy bármiféle eretnekség csakis abból indulhat ki, ha az emberek magabiztosan megkérdőjelezik az elfogadott vélekedéseket, és abból a hitből, hogy az emberi ész ereje felér bármivel. A nevelésnek akkor hatalmas befolyása volt az emberek gondolkodására, s a nevelés által beléjük sulykolt nézetek csaknem ugyanolyan erősen éltek az emberekben, mint azok az érzékeink és a köznapi gondolkodás által tanított igazságok, melyeket a legelszántabb szkeptikus is el kell, hogy fogadjon élete irányítójának. Korunkban azonban, amikor a nevelés befolyása sokat csökkent, és az emberek, a szabadabbá vált világméretű kereskedés és közlekedés miatt megtanulták a különböző népek között és különböző korokban uralkodó elveket egymással összehasonlítani, a mi bölcs hittudósaink megváltoztatták egész filozófiai rendszerüket, s a sztoikusok, a platonisták és a peripatetikusok nyelvét beszélik immár, nem pedig a pürrhonistákét és az akadémikusokét. Ha nem bízunk meg az emberi értelemben - mondják most - akkor nem lesz többé semmiféle más elv, amely a vallás dolgában eligazíthatna bennünket. Tehát ezek a tisztelendő urak akik szkeptikusak az egyik korban, dogmatikusak a másikban, mindig biztosan azt a rendszert fogják a maguk kedvenc elvévé, és elfogadott tanításává tenni, amely a legjobban szolgálja céljaikat, ad nekik befolyást az emberiség fölött.
Az nagyon is természetes, felelte Cleanthes, hogy az emberek azokat az elveket teszik magukévá, amelyekkel a legjobban védelmezhetik saját tanaikat; s nem is kell mindjárt a papi ravaszságra gondolnunk, ha meg akarunk magyarázni egy ennyire ésszerű eljárást. És bizonyosan semmi sem adhatna nyomósabb indokot arra, hogy valamilyen alapelveket igaznak fogadjuk el, és magunkévá tegyünk, mint ha azt látjuk, hogy ezek az alapelvek alkalmasak az igaz vallás alátámasztására, és jól szolgálják azt a célt, hogy megzavarják a bármely hitvallású ateisták, libertinusok és szabadgondolkodók gáncsoskodását.

Forrás


2009. január 3., szombat

La Braise: A szerelem születése



Gondolatban én fogantam veled.
Én hordtalak.
Puha léptekkel testemben ringattalak.
Minden bennem rezdülésedre

gyönyörűséggel figyeltem,
s életed meséjét remekbe szőttem...

Még meg sem születtél, már a mindenem lettél!
Mikor karjaimban tartottalak,
szívem dobbanásával szeretetre oktattalak.
Lelkem zenéjével repülni tanítottalak;
s első lépéseidnél,

simogattam utad lábaid alatt...
Olykor, ha megütötted magad,
fájdalmaddá váltam,
hogy kiűzzem belőled magam
sámán-tánccal...

Mikor megnőttél,
s erőssé lettél,
már tudtam, nélkülem élnél.
Ám mindenható anyai hatalmammal
kezedet Isten kezéhez forrasztottam
és utadra bocsátottalak...

De tudd: ezt, mint ismételt végtelen zsolozsmát,
újra- és újragondoltam,
mintha így fonnám életed fonalát.

És egyszer csak: átszakadt
a szeretetet a szerelemtől elválasztó meggyengült gát...

Nehéz volt újratapasztani...
Nagyon!

Forrás


Készül a globalizáció mélykultúrája



Szakcsi Lakatos Béla

Szakcsi Lakatos Béla több oszloppal is az új mélykultúra épületét erősíti.

Első hallásra legalábbis meghökkentőek Szakcsi Lakatos Béla zenei „harmadvirágzásának" termései. A második minősítés tőle származik, de a meghökkentő szóval nem igazán ért egyet. Kezdésként félre is hallja, amikor pusztán szóba hozom nyári premierje, a Szentivánéji álom hangzását (amely azóta kőszínházba, az Operettbe is beköltözött). Azt próbáltam elmondani: kissé szokatlan a darab elegyes hangzása, eltérő műfajok összeolvadása; s ő szelíden, de határozottan szólt rám:

- Nos, nem védem magam, de ez azoknak furcsa, akik nem „utaznak" ebben a műfajban. És hát kevesen vannak... Ez az egész világon egyedülálló, még nem hozta létre senki. Az a lényege, hogy különböző zenék szerepeljenek együtt, egymást erősítve. Tehát, amit te hallottál, azt jól nevesíted: a cél valóban az eltérő zenék ötvözése. De ha ezt úgy értelmezted, hogy a különböző zenék egymással ellentétben álltak, állnak, az már baj. Én ezt nem így érzem, és nagyon sok ember gondolja ugyanígy. Közös motívumok szelik át egymást és a darabot, új zenét teremtve. Legalábbis ez volt a szándékom. Ennek a századnak már ez a zenéje, és ha nem is sikerült tökéletesen megvalósítani, akkor is egy nagy előrelépésnek gondolom. Azt is mondhatnám, hogy ez a musical még mindig jobb, mint azok a musical-ek, amelyek egymást érték az utóbbi évtizedben; jól hangzanak, a dalok szépek meg jók, de mind egyforma. Már nagyon lejáróban vannak... Itt megpróbáltunk közösen létrehozni valamit, mert persze a társulatról is szólnom kell, akik fantasztikus lelkesedéssel vetették bele magukat. Óriási segítség volt, ahogy el tudtak fogadni és fogadtatni egy új műfajt a magyar közönséggel. A színészek, akik a darabot előadták, nagy sztárok a színházban, ezzel együtt, vagy ennek ellenére hatalmas elánnal segítették a műfaj elfogadását. Megkérdeztem őket, hogy mi a véleményük erről a kísérletről, s már a próbák közben nagyon izgatottak voltak. Érezték, hogy itt valami másról, újról van szó, és a lelkesedésük hatott a közönségre is.

- Azt, hogy új, nem vitattam. Éppen az újdonsága miatt éreztem szokatlannak...

- Igazságod van: ez egy új dolog. De ha nem csinálunk újat, akkor mit tegyünk? Ugyanazt? Haladni kell. S időben elkezdeni, vagy inkább felismerni az új készülődését. Mert azért annak igénye ott motoszkál ám a fülben, a szívben. Gondolj bele: 1915-re már megírták a 20. század zenéjét. Addigra kész volt Debussy, Bartók, Schönberg, Stravinszkij. A nagy szerzőknek tehát 1915-re már elkészültek a remekműveik, és abból meg lett teremtve a század zenéje. Most nehezebb egy kicsit, de szerintem 2015-20-ra ennek a századnak a zenéje is ki fog alakulni. Ezelőtt tíz-tizenhárom évvel már beszélgettem erről New York-i zenészekkel, sőt, azt mondtam, hogy én nem szeretnék ebben a korban élni, mert nem lesz jó. Ehhez képest most beszéltem Vass Lajossal egy új ötletemről: írni akarok egy olyan crossover operát, ahol legalább két vendég népdalénekes, két popénekes vendég, egy musical- és egy jazzénekes lenne az operaénekesekkel együtt. És ez ismét közelebb visz a zenék keveredéséhez. Úgy is mondhatnám: engem is elkapott a gépszíj, jöjjön, aminek jönnie kell, úgysem tudok ellenállni. Elkezdtem azon gondolkodni, hogy a föld egységes lett. S a globális világnak van jó és rossz oldala, ennek részleteit hagyjuk is, a lényeg, hogy kényszerré vált mind a tudomány, mind az alkotóművészet ágainak külön-külön összekapaszkodása. Ma már nem lehet elképzelni fizikát kémia nélkül például; az összes tudományágak már külön nem működhetnek, csak egyben. Sőt, a teológia is kell hozzá. Minden együttműködik. A zene is változóban van. A klasszikus zene eljutott az avantgárdig, s már nem tudnak sok újat mondani, jönnek visszafelé. A jazzben már mindent lejátszottak; a népzene, a világ népeinek zenéje civilizálódik, tehát az sem fejlődik a maga ősi módján. Talán a popzene az egyetlen olyan műfaj, és ezen mindig csodálkoznak, amikor mondom, hogy Sting, Prince, és még akiket nem ismerünk, mert a kis New York-i klubokban játszanak, nos, ez még hozhat újat. A popzene egyik ágán azt látom, hogy szívja be a jazzt magába, ugye, Sting is csinált arabos zenét, arab muzsikussal is énekelt duettet. A lényeg: a világkultúra változása magával hozza egy új műfaj kialakulását. Ötvöződni, ölelkezni kell egymással - minden változás lényegében erre inspirál.

- Értem, s igazat is adok, épp csak nehezen látok el addig, ahová te... A hétköznapokban, ma még, a globális kultúra értéktelenségét, szennyét látjuk, látom leülepedni; s nehéz elhinni, hogy e fölött majd kialakul egy globális magaskultúra...

- Muszáj lesz. A világ átalakulása ezt hozza magával. S a művészet is, minden olyan tehetséges ember műhelyében, aki képes a sok-sok meglévő hatást, mintát „egy kádba" rakni; s a muzsikánál maradva: ehhez nem olyan zenészek kellenek, akik fókuszálnak. Nem valamiféle egyetlen stílushoz, elemhez, úgy is mondhatnám, iskolázottsági szokáshoz kell ragaszkodni, hanem összerakni egy új világ újonnan születő hatásait. Csak azok a zenészek képesek erre, akik nem zárták be magukat. Akik már bezárták, azok nem tudnak abból kijönni. S nagyon fontos még ebben a műfajban az improvizáció, az improvizációs készség. Aki képes improvizálni, az jobban össze tudja hozni ezeket a dolgokat. Hát ez az én utam az elsőként említett munkával, amelynek a neve, ha tetszik, worldmusical, s a lényege a hatások összegzése. Progresszív emberként úgy gondoltam: az a dolgom, hogy ezt létrehozzam. Lehet: jönnek majd, akik még tökéletesebben fogalmazzák meg, szeretném is, hogy jöjjenek, de pillanatnyilag ilyen musicalt még nem írtak a világon sehol. S ha hallom majd, hogy a világban megírnak egy ilyet, akkor azt mondom magamban: még ha nem is tudnak róla, de én már megírtam. Egyébként utálom, hogy a magyarok, mert most divat, minden bemutatóra rámondják, hogy világpremier. Hát mitől lenne világpremier? S a miénkről nem nagyon mondták, pedig tényleg az volt. A világon először történt ilyesmi. S crossover operáról sem tudok; azt azért akarom megírni, ha a jó Isten ad hozzá erőt meg agyat, mert a téma nagyon komoly. Az én ötletem volt, én mondtam tollba, annak alapján fogják írni a meséjét. A témája, nagyon tömören: Ádám és Évától egészen a 21. századig repít minket, a jelenig, a jövőig, s arra figyelmeztet majd mindenkit, függetlenül attól, hogy hívő vagy nem hívő ember nézi, hallgatja - igen, bajban van a föld, ez így nem mehet tovább.

- Hadd legyek megint szkeptikus: kissé elkésettnek tűnik a figyelmeztetés. Jó, ha a premiert megérjük...

- Sokan nem is hiszik, mennyire közel lehet a történet. Nemrég hallottam egy beszámolót: amerikai tudósok 2010-re teszik az első készültségi állapotot. Amikortól már komolyan elkezdik figyelni a Földön bekövetkező változásokat. Az a baj, hogy senki nem tud semmit, mert ilyen veszélyekkel még nem állt szemben az emberiség. Lehet, hogy lelassul a folyamat, és lesz még 200 év vagy 100 év, vagy az is lehet, hogy gyorsabbra vált. Szerintem száz éven belül biztosan, de senki nem tud semmit, ez az egész tabu. Én mindenféleképpen ezt szeretném megírni, nem csak azért tehát, hogy valami újat teremtsek. Bővítve kicsit a szinopszist: a csábításról szól majd, arról, hogy mindig becsapjuk magunkat, és mindig be is csapnak bennünket. S hogy mindig mást próbálunk tenni, mint kéne. Már Ádám és Éva mást cselekedtek. De belefogalmazom a függetlenség-ellenességemet; szerintem az egy nagyon rossz dolog. S ma mindenki az akar lenni. Az első lépése ennek az volt, hogy függetlenítettük magunkat Istentől, most pedig függetlenítjük magunkat egymástól. Nem szeretjük egymást, pedig a szeretet egy nagyon nagy lehetőség. S ha egymást nem szeretjük, akkor miért szeressük a Földet, és a környezetünket? Nos, erről mesél majd a crossover-operám; nem tagadom ugyanakkor, hogy ebben is az új zene eszköztára motivál. Amelyben még annyira pontosan nem hallom, csak érzem, hogy ebbe az irányba megy. A külső és belső építészetben viszont látom is, hogy ilyen irányba tart. Látom a gótikus, az indiai, és még nagyon sok más kultúrának az egymás mellettiségét, együttélését, a külső és belső berendezésben egyaránt. Csodálatos egy ilyen épületet kívülről és belülről is látni. Sőt, ha már tervek, hát hadd szúrjam ide: most írok egy filmet is, Három esküvő a címe, s Zabó Gábor, Amerikában élt író története. Nagyon érdekes téma: Erdélyben volt egy falu, ahol a székelyek felvették a zsidó vallást. Erről szól, három részben, nagyon érdekes és nagyon jó; a főcímdalt már meg is írtam, Harcsa Veronika fogja énekelni. Ebbe is olyan zenéket képzelek, ami újdonság. A tárgyak, hangulatok, a csönd, a kiömlő vörösbor színe a fehér abroszon... ilyenek lesznek. Nem csak a szereplőknek van jellemző történetbéli motívuma, hanem minden tárgynak...

- Ennyiből is látszik: van miért izgatottan figyelnünk Szakcsi Lakatos Béla műhelye felé. De ne is szaladjunk ennyire előre, a nyakunkon december elseje, mi mással, mint egy újabb ötvözéssel.

- Bizony, s hát kezdhettem volna ezzel is. A hivatkozással arra az igényre, hogy mindig újat, különlegeset, egyedit alkotni a tradicionális formák újraértelmezésével, keverésével, ami ledönti a műfajok közötti korlátokat. Ezt vallotta Joe Zawinul, ennél is pontosabban idézve: „A legkülönbözőbb zenei kultúrából érkező muzsikusokat hozzuk össze együttes munkára, hogy párbeszédet folytassanak egymással zeneileg és emberileg is, és ez legyen a közös zenélés kiindulási pontja". Ő, a múlt esztendőben elhunyt kitűnő zenész gondolatai inspirálták bennünket arra, hogy december elsején, a Magyar Állami Operaházban megrendezzük a Jazz az Operában elnevezésű eseményt. Afféle reklámemberként is mondom: a budapesti hangversenyéletben egyedülálló előadás keretén belül Magyarország legpatinásabb koncerthelyén együtt áll színpadra a Magyar Állami Operaház Zenekara, a Magyar Jazzművészek Társaságának tagjai, valamint a Joe Zawinul által alapított The Syndicate. Ez lesz a műsor első részében. A második „felvonást" Oláh Kálmán, Babos Gyula és Fekete-Kovács Kornél, valamint jómagam adjuk, együtt a Magyar Állami Operaház Zenekarával. Itt megint egy új dolog, íz van; írtunk négy darabot, 15-20 percesek, tulajdonképpen jazz, de szimfonikus zenekarra. Jazz és modern klasszikus zene együtt. Igen - ez is már egy újabb próbálkozás, hidd el, ez benne van a levegőben. Mit is mondtam néhány perce? Ezelőtt tíz-tizenhárom évvel már beszélgettem erről New York-i zenészekkel, sőt, azt mondtam, hogy én nem szeretnék ebben a korban élni, mert nem lesz jó. Aztán meggyőztem saját magamat, mert hát hiába voltam úgy vele, mint te, tudomásul kellett vennem: ha akarom, ha nem, úgyis ez lesz. S ha ez lesz, akkor próbáljuk meg elsőként létrehozni. Ma már örülök annak, hogy elfogadtam ezt az egészet, mert legyőztem magam, és élem a harmadik virágzásomat. Meglehet, az éveim száma alapján öregember vagyok, de teremtő lendülettel állhatok a jövő elé. Van miért élnem, mert törhetem az agyamat azon, hogy ezt az új dolgot miképp csiszolhatom, és miként léphetek ebben előre. Ennél, ami több még kell, azt majd a teremtő hozzáadja. Remélem.